סוד פקידת עקרות: בימים ההם ובזמן הזה

סמוך להופעתה של התנועה החסידית במזרח אירופה, קמו לה מתנגדים שראו בה תופעה מסוכנת, בלתי רציונלית ומנוגדת לאינטרסים של העם היהודי לנוכח מגמות ההשכלה והמודרניות בתרבות האירופאית. לפחות חלק ממתנגדים או משכילים אלו, אף שאימצו להם תפישות עולם חדשות, לשונם נותרה שפת עבר ועולמם התרבותי משוקע בד’ אמותיה של היהדות המסורתית. מאחר וגדלו בעצמם בחברה היהודית ה’ישנה’ שייעדה בעלי כישרון לקריירה רבנית, אין להתפלא כי כאשר כתבו המשכילים כתבי מחאה ונאצה כנגד החסידות, כתבום בלשון רבנית-מליצית שאינה שונה מעיקרה מלשונם של החסידים עצמם. כזו היא החוברת ‘ראשית חכמה’, חיבור גנוז בגנות החסידות מאת מחבר אנונימי, שנתחברה בשנת תקע”ט הלא היא 1819, והשתמרה בין גנזיו של המשכיל הנודע יוסף פרל. הודות למאמציהם של שניים מן הבולטים שבחוקרי ההשכלה והחסידות בדורנו, באה לידינו חוברת מופלאה זו בלוויית הערות וביאורים מאירי עיניים.[1]

בפתח החוברת, מבהיר המחבר את תכלית כתיבתה: ללמד לנבערים דעת ולרפאות עיניים שהוכו בסנוורי איוולת האמונה התמימה. כך לטענתו, החסידים ושכמותם שונאי החכמה הם ומתנגדים לעיון בכל ספר, ואפילו נכתב בקדושה ובטהרה ונכנס לקאנון היהודי – כל עוד מגמתו רציונאלית במידה כלשהי:

לכן מי שלומד ספרי החכמה – אותו ירצחו שכמה, ומי שלומד ספרי הרלב”ג והרד”ק – אותו נדוש עד דק, והמעיין באבן עזרא – לא יהא לו עזרה, וספר מורה הנבוכים – הוא בעיניהם לשיכים, ומי שלומד ספרי דקדוק – הוא אפיקורס בלי פקפוק, ותנ”ך עם הביאור – בעיניהם הוא מכיעור, ועל ספר לישרים תהלה – ישימו תהלה, ועל ספרי שירי תפארת – יאמרו כי הוא צרעת ממארת (שם, עמ’ 18).

משסיים המחבר האלמוני לשפוך את חמתו על בורותם של החסידים בעושר לשונו המתוחכמת, עבר למשימתו הבאה: ביקורת סרקסטית על הצדיקים החסידיים ובמיוחד על הבעל שם-טוב מייסד התנועה. יש לציין שאין זה מקרה יחידי, ופארודיות נוספות על החסידות נכתבו באותה תקופה. לאחר שפירט את נסיבות הולדתו המפוקפקות של הבעל שם-טוב, וכי טענתו המפורסמת כי הקב”ה ‘מלוא כל הארץ כבודו’ נאמרה בעת ששתה לשוכרה בין הקוזקים, עובר המחבר לתאר כיצד לדעתו עלה בידיו של הבעל שם-טוב להושיע זוגות חשוכי בנים שבאו אליו לקבל ברכה.

 בראשית דרכו רכש לעצמו הבעל שם-טוב מעמד של ‘צדיק’ היודע ‘מעצמו’ למי עתיד שייוולד בן ואיזו אישה זנתה תחת בעלה:

ואנחנו ראינו… מה היה? בעלפער (מלמד תינוקות), ואז למד הסודות, ואז השיג דרכי נביאות כאשר יאמרו עליו (בשבחי הבעש”ט) – אולי בהתאסף עם כל הבעלפרים גם עם כל המשרתים ובחורים ובתולות שם יתנו שחוק וניבול פה איש נגדו כדרכם הידוע. אז השיג כל הסודות, מי ומי אהב האמה הזאת, ומי אשר תגעל נפשו באלה… ועל ידי זה ידע מי ומי החוטא כאשר יגידו לו רעיו ואמהות אשר עמהם התחבר. ועל פיהם ידע איש אשר מלא אשפתו חיצי בנים, ואם בעל אישה הוא, ומי אשר ישען על ביתו ולא יעמוד יען לא בכוחו יגבר ואין לו גבורת אנשים – לזה יאמר זנתה אשתך. כללו של דבר: בהתחברות עמהם השיג מעלות רבות נכבדות עד שהגיע למדרגה העליונה, והוא כל הנשים השאננות בו בוטחות ועליו סומכות לאמר הוא יפקוד אותנו ברחמים בזרע של קיימא הוא זרע צדיקים (שם, עמ’ 29­-30).

כלומר, כמלמד תינוקות בעל מעמד נחות בקהילה, התחבר הבעל שם-טוב עם אנשי השוליים של החברה היהודית בעיירות שבהן סבב. משרתים, אמהות ונערים פוחזים אלו ידעו לדווח לו על כל הפרטים הרכילותיים שאותם ביקש לדעת: איזה גבר איבד את אונו ואיזו אישה זנתה תחת בעלה עם אחר. מידע זה אפשר לו ‘לנבא’ מראש מי עתידה לחבוק בן ומי יישאר גלמוד ללא ילדים. משרכש תכונת ניבוי בסיסית זו, החלו לנהור אליו נשים עקרות לקבל ברכה. בטרם הרפואה המודרנית ובחברה פטריארכלית מסורתית, כאשר זוג לא העמיד צאצאים, ההנחה החברתית והרפואית הייתה כי האישה לוקה בבעיות פוריות ולא הגבר. אך יתכנו גם מקרים הפוכים כמובן. לפי מחברו של ‘ראשית חכמה’ הבעל שם-טוב ניצל מצב זה עד תומו:

זאת המעלה הוא העליונה להתנהג בברכות שדים ורחם להתייחד עם הנשים, אשר כל רצונם לילד בנים, והוא יברך אותה ב’ברכת הורה גבר’, ויתן לה כל חפצה אשר שאלה מאתו, וכן תספור ותמנה ירחים תמלאנה מיום דעתו אותה בתפלתו, נפשו קשורה בנפשה, ולא יפרד ממנה עד יצא מעשיו החוצה תפלחנה ילדיהן – והן כל הבנים האלה לו המה! הוא הגבר אשר מלא אשפתו, ולכך על שמו יקראו זה בן הצדיק וחסיד כי חסד הוא, וגמילת חסד טובה עשה (שם).

ובכן, ‘סוד פקידת עקרות’ הוא כפשוטו ממש, וכמוהו כסוד על אודות האופן שבו מגיחים ילדים לעולם. מדובר אפוא על תחבולה משותפת בין הצדיק לבין הנשים הבאות להתייחד עמו ולקבל ‘ברכה’. שערו בנפשכם: אישה החיה עם בעלה שנים מספר ולא זכתה להתעבר, נוסעת לבדה אל הצדיק על מנת לקבל ממנו ‘ברכת הורה גבר’. כשנכנסת האישה אליו ל’יחידות’, מתפלל הצדיק בכוונה רבה על פתיחת רחם האישה, לאחר מכן עושים בחדרו מה שעושים ומבטיח הצדיק כי בתוך תשעה חודשים או מעט פחות יהפוך הזוג להורים מאושרים לתינוק חייכן.

תיאוריה פרובוקטיבית זו אודות כוחם של הצדיקים לזכות זוגות חשוכי ילדים בפרי בטן, עשויה לעורר אי נוחות מסוימת. אולי משום שמופנית כאן ישירות כלפי הבעל שם-טוב עצמו. נכונים או שגויים הדברים בנוגע לבעל שם-טוב, דמות שהיא במידה רבה אגדית בשל המחסור במידע היסטורי מהימן לגביו – יחליט הקורא. אמנם אם נרוץ כמאתיים וחמישים שנים קדימה יסתבר לנו שתופעות מעין אלו עדיין מתרחשות ודווקא בין מקובלים ומיסטיקנים למיניהם! אני מתייחס כמובן לפרשיות כגון זו של אליעזר ברלנד או עזרא שיינברג.

מעניין לראות שכבר בעל ‘ראשית חכמה’ מציג בהמשך דבריו מעין דרשה חסידית שבעזרתה מסבירים כביכול החסידים את מעשי הצדיק כפעולות נסתרות המתקנות את העולמות העליונים. עם זאת, בעוד הביקורת הנשמעת כיום כנגד ‘צדיקים’ ממין זה היא בעיקר בשל ניצול נשים, הטרדה מינית ואינוס, ביקורתו של החיבור שלפנינו באה בעיקר על מנת לסתור כוחותיו המדומים של הצדיק ולא כדי להציג אותו כאדם בעל פגמים מוסריים, שהרי לפי דעת המחבר, הנשים בעצמן משתפות פעולה עם הצדיק על מנת להערים על בעליהן.

בין כך ובין כך, כדאי לדעתי לשאול שתי שאלות בנוגע לתופעות שרלטנות מסוג זה המתרחשות כיום. ראשית, האם מקובלים אלו פועלים מתוך ציניות גמורה או שבתודעתם העצמית הם אכן מאמינים שהם נוהגים כהלכה ולעיתים אפילו מתוך התמסרות למטרות תיקון קוסמיות? שנית, מדוע, כך נדמה, נופלים דווקא מקובלים ומיסטיקנים לתהומות אלו? מדוע לרוב לא נשמע על דמויות רבניות הפועלות בתרבות רציונאלית יותר שמנצלות את מעמדן לביצוע מעשים שכאלה.

בעוד התשובה לשאלה הראשונה היא ‘אין לדעת’ מפני ששתי האפשרויות סבירות בהחלט, מענה לשאלה השנייה הוא מורכב יותר. ניתן תמיד לטעון שאותן דמויות מעולם לא מצאו עניין לא בקבלה, לא בחסידות ולא במיסטיקה. כל מעשיהן נועדו מלכתחילה לחסות על אישיות כוחנית וסוטה. לפי עמדה זו השאלה הראשונה נפתרת מאליה. ניתן להקצין כיוון זה עוד יותר ולטעון שכל התופעות הנזכרות בשקר יסודן, ומראש תכליתן הוא לייצר מבני כוח שנודעו לשרת את צרכיהם של הדמויות החזקות בחברה או בקהילה. זהו טיעון כבד משקל שאין כאן המקום לפרטו ואף לא להתייחס אליו (אני מקווה לעשות זאת בהזדמנות אחרת).   

אך, אם מניחים שהתופעות הנזכרות קשורות קשר ממשי לפרקטיקות ולרעיונות ‘טהורים’ יותר, וכי המיסטיקה היא תופעה דתית מובחנת של בני אדם הטוענים לתודעה רוחנית של דבקות באל – בין אם מאמינים בנגזרות התיאולוגיות של האמונה בה ובין אם מתבוננים עליה בצורה אנתרופולוגית בלבד – עלינו להסביר מדוע קיים לכאורה קשר בין מיסטיקנים לבין התרת רסנים מיניים למיניהם. גם זוהי שאלה ‘גדולה’ המצריכה היקף יריעה רחב ביותר.

לצורך העניין ארצה להציע את הדברים בקיצור נמרץ, מתוך תקווה להרחיב עליהם בהזדמנויות אחרות. אני מניח כי הדברים יראו מובנים מאליהם ליודעי ח”ן המכירים ולו במעט את התחום. הספרות הקבלית היהודית גדושה עד להתפקע בדימויים ובשיח מיני שבעזרתם מתוארים יחסיו של המקובל עם האל, ויחסים בין בחינות שונות בתוך המערכת האלוהית. מיניות זו גולשת לעיתים לארוטיקה ואפילו לתיאורים סמי-פורנוגרפיים. אני סבור כי אותן התכונות הפסיכולוגיות הדוחפות אדם להשקיע מרצו בלימוד ספרות זו, לחיות חיי אינטנסיביות דתית ומביאות אותו לחוש תשוקות חזקות כלפי ישויות רוחניות או משיכה למצבי תודעה עילאיים, הן גם אלה שעלולות לגרום לו לצאת מן הגבולות הנורמטיביים של ההלכה, המוסר או החוק. יצר החיים, הארוס, בא לידי ביטוי בהתנהגות דתית קיצונית ובתשוקה להתאחד עם האלוהות כמו גם במיניות ארצית קונקרטית ביותר. אדם שניתן ביצרים חזקים מסוג זה עשוי להפנותם לכיוונים שונים, אך תשתיתם זהה. במקרי קיצון מסוימים – מתאחדת הנטייה והתשוקה לפריצת גבולות הקיום הארצי עם הנטייה למתירנות וחציית גבולות מוסרית. מבנה האישיות של מיסטיקנים ומבקשי אלוהים עשוי לעמוד להם לרועץ בעת שיש להכפיף את חייהם הארציים לנורמות התנהגות וכללי מוסר מאופקים. משום כך אדם שניתן בנפש מאוזנת יותר, חשוף פחות להתמרה מסוכנת זו של הרוחני בארצי. ישנו אם כן קשר פסיכולוגי הדוק בין שתי תופעות אלו.

אני מקווה להמשיך ולפרסם בבלוג זה טקסטים יוצאי דופן נוספים כעין אלה שהצגתי מתוך ‘ראשית חכמה’. מקורם של חומרים אלו בספרות הקבלה ושלוחותיה והם ידועים לחוקרים אך פחות מכן לציבור הרחב. אחת ממטרותיי היא לעשותם נגישים יותר. אשמח לתגובות והערות.


[1] ראשית חכמה – חיבור גנוז בגנותה של החסידות, ההדירו שמואל ורסס ויונתן מאיר, המכון למדעי היהדות, ירושלים תשע”ב.

מאין תימצא והיא נעלמה: על יהדות מהותנית ומגרעותיה

אחת לזמן מה, מהדהד במרחבי השיח הדתי המתחדש קולו של פלוני או אלמוני, המבקש לחשוף ולבאר מחדש את מהותה הנסתרת או הנשכחת ‘האמתית’ של היהדות. דוגמה נאה לדבר, באה לפני קוראי מוסף ‘שבת’ של מקור ראשון בגיליון החג האחרון (שבועות תשע”ט), שבו נדפס ראיון שערך אליישיב רייכנר עם אבישי אילת. הראיון התמקד בתכנית לימוד תנ”ך שהקים המרואיין וכן בספרו החדש שבו מוצגת עמדתו לגבי מהותה של היהדות: ‘לעשות צדקה ומשפט’. מלבד כמה הערות קצרות, אין בכוונתי להתפלמס ישירות עם עצם טענותיו של אילת, על אף שלטעמי ראוי להתנגד להן מבחינות פילוסופיות, פנומנולוגיות היסטוריות ואתיות. במקום זאת, ברצוני להתייחס  באופן כללי יותר לדיונים מסוג זה: תחילה אעיר הערות ביקורתיות  על הנחות המוצא המאפשרות לטיעונים מסוג להתקיים בסביבה אינטלקטואלית רצינית, ולאחר מכן אציע בקצרה מסגרת דיון ומושגים חלופיים שנראים בעיני ראויים יותר.

אימרה שגורה בשיח מדעי היהדות האקדמי ובבתי מדרש פלורליסטים למיניהם, טוענת שכל משוואה שצידה האחד מכיל את הצירוף ‘היהדות היא’ – שגויה בהכרח, וממילא סימן השוויון שבין שני אגפיה בטל מאליו. השימוש במושג ‘יהדות’ כשם עצם, נעשה לרוב על מנת לתאר מערכת ערכים ואמונות מסוימים שניתן להגדירם ולהציגם בצורה קוהרנטית. אף על פי שנעשה שימוש במושג בצורה זו (פחות או יותר), כבר על ידי כותבים נוכרים בעולם העתיק ובספרי מקבים, השימוש בו התעצם מאז המאה התשע-עשרה, החל במלומדי ‘חכמת ישראל’ בגרמניה ומשם חלחל גם לחוגים האורתודוכסיים ביותר. כתוצאה מתהליכי המודרניזציה והנאורות הידועים לכל: הפיכת היהודים לאזרחים שווי זכויות במדינות אירופה ובמקביל תהליכי חילון מואצים שעברו על החברה היהודית פנימה, נזקקו היהודים יותר מאי פעם להגדרה עצמית על סמך מערכות ערכים מסוג זה. קודם לכן, אם בכלל נעשה שימוש ב’יהדות’ כמושג, הוראתו התייחסה בדרך כלל להתנהגותם ואורחות חייהם של היהודים כקבוצה אתנית נבדלת בתוך החברה הכללית. רק לאחר שהפכו לאזרחים מן השורה (לפחות בכוח אם לא בפועל), הם נזקקו להגדרה עצמית על סמך מערכת ערכים מכוננת.

מכיוון שליהדות, ככל דת, ישנם ביטויים היסטוריים ופנומנולוגיים, בטרם באים להגדירה או לעמוד על מהותה הפנימית יש להכיר את סך חלקיה. העובדה שזרמים או פרטים אחדים בתוכה אינם מתיישבים עם תיאוריה כלשהי בדבר מהותה הכללית, אינם מוכיחים סטייה או שיבוש, אלא מלמדים על קוצר ידיו של התיאורטיקן להקיף את כלל הפרטים. עצם זה שההיסטוריה היהודית מתאפיינת בזרמים, קבוצות וכיתות בעלי צורות התנהגות ואידיאולוגיות חלוקות, אשר זיהו עצמן כיהודיות וחבריהן השתייכו אליה גנטית ואתנית, שומטת את הרגליים תחת הניסיון לעמוד על יסוד אחד ויחיד המשמש להן נקודת מוצא, מבלי ליפול לאנכרוניזם או להסתתר מאחורי מסך של בערות. בניגוד לערכים ואמונות, הגדרות סוציולוגיות של קבוצות חברתיות על סמך התנהגותן או המוצא האתני של חבריהן אינן נפגמות אם מתברר שיש בהתנהגות זו אלמנטים סותרים או לא קוהרנטיים, הקבוצות פשוט ישנן. לפיכך, סמי מכאן כל הגדרה מהותנית המוציאה אל מחוץ לגדר קבוצות של יהודים שגילמו בחייהם ערכים המהווים סתירה ביחס אליה.

יש לי תחושה כי בניסיון להגדיר את היהדות כמהות ערכית, מובלעת הנחה נוספת והיא שלתופעות כמו דתות ישנן מהויות טהורות, שניתן לגזור לאחור, לנפות ולברר על ידי ניתוחם של המקורות העומדים לרשותו של החוקר או הלומד. אף כי הנחות אלו זו שימשו ביצירת שיטתם של פילוסופים ואנשי הגות מן המעלה הראשונה (דוגמה מובהקת לדבר ב’דת התבונה ממקורות היהדות’ של הרמן כהן), הגישות הדומיננטיות כיום בחקר הדתות דוחות אפשרויות אלו על הסף.

טענה בדבר טהרתה של דת או תרבות נבחנת על ידי חוקרי הדתות באמצעות המושג ‘סינקריטיזם’. מושג זה שימש בעבר את חוקרי הדתות לתיאור שילוב או ערבוב יסודות שמקורם בשתי מסורות דתיות נבדלות או יותר. לפי השקפת החוקרים שבחנו דתות על פי אמת מידה זו, ישנן בעולם דתות ‘טהורות’, ולעומתן דתות שחל בהם תהליך של ‘זיהום תרבותי’ שהוביל ליצירתם של יצורי כלאיים על ידי התכתן של שתי דתות או תרבויות זו בזו. כך לדוגמה, עיסוק נוצרי בקבלה בתקופת הרנסנס או התנצרות אימפריות אפריקאיות ומתוך כך היווצרותן של דתות פגנו-נוצריות, הוגדרו בעבר כמקרים שעונים על מושג הסינקרטיזם. אלא שכל הבקיא בהיסטוריה של הדתות והתרבויות בעולם, יודע שכל תופעה תרבותית נוצרה בעצמה ממיזוגם של יסודות שונים וקדומים לה. להלכה ולמעשה כמעט שלא ניתן להצביע על תופעה שהיא ‘טהורה’. ואכן מודים חוקרי הדתות המודרניים שאין לראות בשילובן של יהדות ונצרות או פגניזם אפריקני ונצרות תופעות שהןסינקרטיות יותר מאשר כל אחת מהמסורות הבסיסיות, שכן כל אחת מהן נוצרה בעבר ממקורות שונים עד שהפכה ברבות השנים למסורת לכידה יותר.

לאור זה, ההנחה שניתן ‘לגזור אחורה’ את מהותה הפנימית של דת כלשהי, נתקלת בשתי הבעיות שהוזכרו עד כאן: הניסיון לזיהוי ובירור המהות הייחודית הטהורה הנכונה רק לה, נבלם אל מול חומת הסינקרטיזם הכפוי על כלל התופעות; ואילו רוחבן הפנומנולוגי ומשכן ההיסטורי של התופעות הם אלמנטים המתנגדים בעקשנות למחיקת גורמים או ערכים שהשפיעו עמוקות על מחשבתם ואורח חייהם של קבוצות ויחידים, תוך סיווגם כשגויים או לא רלוונטיים. יש לסכם בלית ברירה, שיותר משמלמד ניסיון כלשהו להגדיר את טיבה של תופעה רחבה על מהותה, מלמד הוא על נטיות ליבו האישיות והחלקיות של בעל השיטה. לעניינינו אגב, ייחודיותה (אך לא בהכרח מהותה) של היהדות התנ”כית ביחס לדתות המזרח הקדום, מתבטאת במונותיאיזם הטהרני שלה ולא בשאיפה לחברה צודקת, כפי שטענו יחזקאל קויפמן ואחרים. ויש לציין שגם עמדה חשובה זו מוטלת היום בספק.

בשל הבעיות העולות מן השיח המהותני על היהדות, כזה הרואה בה מערכת ערכים ואמונות קונקרטיים, נכון יהיה בעיני לערוך בו שינוי מסוים. אני מקווה בכך לקרבו במשהו לסגנון הדיון המקובל כמעט בכל במה אינטלקטואלית מזה שנות דור בהקשרים אחרים.

את המילה ‘יהדות’ כשם עצם יחיד יש לגנוז ובמקומה להשתמש בצורת הרבים ‘יהדויות’, לציון מגוון הזרמים שהתקיימו בה מאז קבוצות ימי בית שני – פרושים, צדוקים ואיסיים ועד החלוקות העכשוויות. אם בכל זאת ייעשה שימוש בשם העצם, ראוי שיוצמד אליו תדיר תואר נלווה: ‘יהדות-רבנית’, ‘יהדות רפורמית’ וכן על דרך זו.

כל ניסיון לאיתור או ניסוח מהותה האחת של היהדות מתוך מקורות, אותנטיים וחד משמעיים ככל שיהיו, מתעלם באופן הכרחי מעמדות חלופיות שיהודים בכל הדורות החזיקו בהן, ואשר היו כוח מניע בחייהם. גם אם ‘יוכח’ לדוגמה, כי תפישות מיסטיות מסוימות הינן סטייה ממהותה המקורית של היהדות, יהיה זה בלתי סביר לטעון כי תנועות המונים כמו חסידות מזרח אירופה אינן תופעות יהודיות או ‘שגיאות היסטוריות’; חוסר רגישות משווע כלפי קרבנות מסעי הצלב שמסרו נפשם על אמונת הייחוד יהיה לטעון, כי למעשה העדיפו למות בשל הבנה מוטעית של דתם; שלילה של אלפי חיבורים שעוסקים בקיום מצוות שבין אדם למקום ולא לדוגמה בצדק חברתי, נשמעת לפחות לדעתי רדוקטיבית עד אבסורדום.

לאור הגיוון העצום המתגלה מתוך היכרות עם ההיסטוריה היהודית, על מנת שהמשוואה ‘היהדות היא’ תהיה תקפה, יש להעמיד לאחר סימן את השוויון את המילים ‘מה שיהודים עושים וחושבים’, או אולי ‘מה שעושים וחושבים יהודים מתוך תודעה דתית’, להוציא פעילות יומיומית או כלכלית. אך לרבות כמובן את התנועה השבתאית, המחתרת היהודית, הפגנות חסידי סאטמר נגד הציונות ופעילות תג מחיר. על סמך התובנה כי ליהדות אין מהות פנימית ולא כל שכן אחת, ניתן עדיין יהיה לטעון למרכזיותם של עקרונות או ערכים מסוימים על פני אחרים. זאת על סמך מקורות הגותיים מספקים או תיעוד היסטורי המוכיח שאכן יהודים עשו עקרונות אלו עיקר וחיו לאורם. צורת ביטוי מרוככת שכזו, העוסקת ב’נושאי ליבה’ במקום ב’מהויות’, תאפשר לדעתי לדיון הציבורי בסוגיה להפוך מדויק ומעמיק יותר. לא די יהיה להצביע על עיקרון ועל התבטאויותיו השונות, מתוך הנחה שרירותית שהוא נעלה על עקרונות מתחרים או עיקרון יחיד. כן תידרש הוכחה שהוא מרכזי ומשמעותי יותר על סמך המקורות ההגותיים ועל סמך האופן שבו נתפש על ידי קבוצות יהודיות רחבות ככל האפשר במשך תקופות זמן ארוכות. מלאכה זו כיוונה אמפירי יותר מאשר תיאורטי ועל כן עשויה להיות מורכבת ופעמים רבות סיזיפית. אבל כמדומני רק על בסיסה ניתן לטעון דבר מה באופן רציני. נקל לאדם לאתר עיקרון או ערך שהוא חש עמו זהות אידאולוגית ולנשאו מעל שאר הפרטים כעיקרון כולל ומאגד, יותר מאשר לשקול בזהירות את כלל הפרטים במקורות ובגילויים ההיסטורי. עצימת העיניים מן הרבגוניות של הקיום היהודי שהיא פשוט עובדה בעבר הרחוק והקרוב, מייצרת מסדרון צר של חלופות רעיוניות ותרבויות להוגה או הלומד המעוניין ללקט לעצמו חופנים ממסורת הדורות ולעצב על ידה את עולמו הוא.

לחיות את המיתוס – על ספר ויקרא, האיליאדה של הומרוס וחזרת השכינה לציון

במוזיאון הגדול לאומנות שבניו יורק שוטטתי לבדי, ואת כלי המלחמה שאני נושא תמיד, השמטתי הפעם בעמדת הבידוק הביטחוני. כך, במצלמה דיגיטלית בלבד יצאתי אל אולמות הענק שבהם מונחים לראווה פסלי שיש הלניסטיים, רומיים ומצריים. המוצגים מקוריים כולם. יבוא מיוחד ממעמקי הפירמידות של הממלכה הפרעונית הקדומה, וממעלות מקדשי האלים האולימפיים באתונה וספרטה. אלוהים חיים ראו עיני, בעמדי מול אלוהויות האבן בדמות בני אדם מלאי און, חיל ויופי, ואשר נחצבו בסלע לפני למעלה מאלפיים שנים ועוד כוחם במתניהם. בראשונה, חשתי התפעלות, מהר מאוד – אימה, ולבסוף, תשוקה רליגיוזית לרכון על ברכי ולבקש על נפשי מְאַדוֹנֵי הארץ כבירי הכח. חוויה זו אמנם פרטית היא, אך למצער משוחזרת קמעא, ובאותם רגעים עלו על ליבי מילותיו של טשרנחובסקי, שעמד גם הוא מול פסלו של האל היווני אפולו – לפני למעלה ממאה שנים. את התפעלותו תרגם המשורר למזמור מלא פאתוס ובו תפילתו של החוזר בתשובה מאמונת אלוהי היהודים הזקן – אל אור השמש הבוהקת על אלוהי יוון הצעיר לנצח:

“בָּאתִי עָדֶיךָ, אֵל נִשְׁכָּח מֵעוֹלָם,

אֵל יַרְחֵי-קֶדֶם וְיָמִים אֲחֵרִים,

מוֹלֵךְ עַל זִרְמֵי בְנֵי-אָדָם רַעְנַנִּים,

מִשְׁבְּרֵי-אוֹנָם בְּשִׁפְעַת עֲלוּמִים…

אֵל גִּיל הַחַיִּים בְּכָל עָשְׁרָם וַהֲדָרָם,

תָּקְפָּם וּצְפוּנֵי מַשְׂכִּיוֹת גַּוְנֵיהֶם.

בָּאתִי עָדֶיךָ, – הַאִם הִכַּרְתָּנִי?

הִנְנִי הַיְּהוּדִי: רִיב לָנוּ לְעוֹלָמִים…”

                           (שאול טשרנחובסקי, 1899)

חווית המפגש מעורר האימה עם עולם האלילות הפגאנית, עשויה להיות לא רק מספר רגעים של התרשמות רב חושית, אלא עמדת רפלקסיה על עולמה של היהדות העובדת את אלוהי השמים העליון והיחיד. בשבתות אלו אנו חוזרים כבכל שנה, וצונחים ממעמד הר סיני – אל פרשיות מעשי הקרבנות המשמימים, והרחוקים מאוזני המתפלל המודרני יותר מכל תחום אחר המופיע במחזור הקריאה השנתי. אכן, שתי חומות של ברזל מפרידות בין הקורא הממוצע לבין פרשיות השבוע של ספר ויקרא: האחת אידיאולוגית – עצם הסלידה או העמדה השלילית כלפי שחיטת בעלי חיים מטעמים אסתטיים או מוסריים, והשנייה, המיידית יותר – שעמום וחוסר עניין בפרשיות המפרטות בשפה טכנית את המתרחש על המזבח. הבעיה השנייה איננה תלוית עמדה דתית כלשהי. ספר ויקרא איננו כתוב בצורה סיפורית מעוררת עניין, אלא אדרבה, כרשימות בלתי נגמרות ולפעמים חוזרות על עצמן לגבי סוג הבהמות העולות לקרבן, איבריהן הפנימיים וכמויות השמן או היין הבאות מנחה יחד איתן. בעיה זו עולה גם בלימוד סדר קודשים, כאשר מושגים כמו ‘עולת העוף’, ‘פיגול’, ‘נותר’, או ‘קבלת הדם’ נדמים ריקים מתוכן מרוב שגרת הלשון, ויתרה מזו – כשכתוב חזל”י מאוחר לעבודת המקדש שלא זכו לראותה בעיניהם.

בנקודה זו, וכמענה מסוים לשתי בעיות אלו, עשוי עולם האלילות להיות לנו לעזר. נפנה אל השירה ההומרית, האפוס היווני הקדום ביותר, ונגלה בו עבודת קרבנות המתוארת באופן הפוך לחלוטין מזה שאנו מוצאים בספר ויקרא: חושניות, פלסטיות, ואור יקרות השפוך על הדם ומאכולת האש, תיאור הולם מעמד שמהווה את שיאה של עבודת האלוהים. בתחילת האיליאדה, לאחר החלטת פקודי אֲגַמֶּמְנוֹן לצאת למתקפה מחודשת על טרויה, מתאר הומרוס את הזבח והתפילה בטרם קרב:

אִישׁ אִישׁ הִקְרִיב קָרְבָּנוֹ לְאֶחָד מִבְּנֵי הָאַלְמָוֶת,     

הֶעְתִּיר אֵלָיו, וִימַלְּטוֹ מִמּוּת בַּעֲמַל הַמִּלְחָמָה.

וַאֲגַמֶּמְנוֹן הָעוֹצֵר-בַּגְּבָרִים הוּא הִקְרִיב קָרְבָּנוֹ

פַּר בֶּן-בָּקָר שָׁמֵן בֶּן-חָמֵשׁ לְזֵאוּס הַשַּׂגִּיא,

קָרָא לַזְּקֵנִים וְלַטּוֹבִים בְּכָל-הָאֲכַיִּים לַזָּבַח…

עָמְדוּ סָבִיב לַפָּר וְחָפְנוּ הַשְּׂעוֹרִים מִטֶּנֶא.      

נָשָׂא אֶת-קוֹלוֹ בְתוֹכָם הָאִישׁ אֲגַמֶּמְנוֹן הַמּוֹשֵׁל:

“זֶבְס הַמְהֻלָּל, הַגָּדוֹל, שְׁכַן-עַנְנֵי-אֹפֶל וָאֵיתֶּר!

שֶׁמֶשׁ אַל-יִשְׁקַע וּבָא, וַאֲפֵלָה אַל-תָּבוֹא עִם-לָיְלָה,

טֶרֶם אֲמַגֵּר מֵעָל אֶת-גַּג בֵּית פְּרִיאַמּוֹס הַנִּשָּׂא

שָׁחוֹר מֵעָשָׁן וְנִפַּצְתִּי וְשָׁלַחְתִּי אֶת-פְּתָחָיו בְּאֵשׁ-אֵיבָה,  

עַד-אִם-בָּקַעְתִּי בִנְחֹשֶׁת שִׁרְיוֹנוֹ שֶׁל-הֶקְטוֹר לְחָזוֹ…

                                       (איליאדה, תרגום טשרנחובסקי, שיר שני, שורות 400 – 418)

ובמקום אחר, ולאחר דו – הקרב בין הֶקְטוֹר ואָיַס:

וּכְשֶׁבָּאוּ לְאֹהֶל בֶּן-אַטְרֵס, וַיִּזְבַּח לְמַעֲנָם

זֶבַח פָּר בֶּן-חָמֵשׁ שָׁנִים לְזֵאוּס הָאַדִּיר,

הִקְרִיב קָרְבָּנוֹ שׁוֹר-פָּר אֲגַמֶּמְנוֹן הָעוֹצֵר-בַּגּוֹיִים. 

פָּשְׁטוּ אֶת-עוֹרוֹ מִמֶּנּוּ, אֲבָרִים אֲבָרִים פֵּרְקוּהוּ,

אַף נִתְּחוּהוּ יָפֶה לִנְתָחִים וַיְשִׂימוּם עַל-שְׁפוּדִים,

צָלוּם בִּזְהִירוּת יְתֵרָה וַיְסִירוּם מֵעַל פְּנֵי הַמּוֹקֵד.

                                       איליאדה, תרגום טשרנחובסקי, שיר שביעי, שורות 313 – 318)

דומני כי קטעים מעין אלו, המעניקים לנו תיאור מרהיב של מעמד הקרבת הקורבנות, עשויים לעורר את נפש האדם להבנת עוצמתה של חוויית הסגידה, פי כמה מאשר תיאורי המקרא: לפתע, פסוקים כגון “וְשָׁחַט אֶת בֶּן הַבָּקָר לִפְנֵי ה’ וְהִקְרִיבוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים אֶת הַדָּם וְזָרְקוּ אֶת הַדָּם עַל הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב” (ויקרא א ה) מתגלמים בפר מלא און, אשר דמו ניתז לכל עבר, בהיקרבו לאלוהים רב עוצמה המקבל את ריח הניחוח. הכוהנים עלומי התואר והדמות הופכים לגיבורי מלחמה מלאי ממשות, הזועקים אל אלוהיהם בתחינה ערב מלחמה עקובה מדם. תיאור מעשי הקרבנות כחלק מספרות אפית (ולא כרשימת הוראות  או מושגים משפטיים – כפי שבא הדבר לידי ביטוי בלשון המקרא וחז”ל ) ובעזרת תיאורים מוחשיים המאדירים את המעמד הכביר, מצויים בשפע בספרות היוונית הקלאסית, ועשויים לקרב את רוחנו להתרחשויות היום יום בבית המקדש. כידוע, היהדות המקראית חיה ופעלה בלב עולם פגאני רווי מקדשים ואלוהויות. במציאות זו, היווה בית המקדש תגובה דתית מקורית, שעניינה הפניית העבודה כולה לאלהים אחד בלבד. אולם, מבחינה מעשית ופסיכולוגית, הפרטים הטכניים של העיסוק בבשר ובדם, והמענה לתשוקה האנושית לכרוע ברך לפני כוחות מסתורין שמעבר לטבע, זהים בפרטים רבים למרחב שמעבר לחומות העזרה. תמונה זו של המקדש, כמקום ‘דומה אך שונה’ מבתי עבודה זרה, עולה בבירור מספרי התנ”ך ומקבלת ניסוח בהיר ב’מורה הנבוכים’ של הרמב”ם. כיוון שכך הם פני הדברים, הרי שמצאנו אפשרות מסוימת לפתרון הבעיות החוצצות בין פוקדי בית הכנסת לבין פרשות השבוע הנוכחיות, אופציה שמרכזה היכרות עם העולם הפגאני דרך יצירות הספרות והאמנות הפלסטית, המתארות מעמדי פולחן רבי רושם, ומבטאות רגשות רליגיוזיים בהחצנה רבה יותר מאלו המתוארים בתנ”ך. בזמן שפסוקי הקרבנות ינועו מן הטקסטואלי אל הוויזואלי, ומרשימות מפורטות למעמדות כבירים, עשוי הקורא לגלות עניין רב יותר בעבודת הכוהנים ומעמד הקרבן.

עד כה נגענו בשאלה ספציפית – בעיית השעמום והריחוק של הדתיות המודרנית מחלקים נרחבים של ספר ויקרא. אמנם, ההצעה לשימוש בעולם המיתוס האלילי ככלי עזר, מכילה פירות רבים יותר שעשויים להאיר את ערכי ‘עבודת השם’ היהודית באופנים חדשים.

שירו של טשרנחובסקי שצוטט לעיל, מתאר את אלוהי היהודים כאלוהים מת, זקן וחדל אונים. ואכן, עם התפתחות הפילוסופיה היהודית בימי הביניים ועד היום הזה, נעלם אלוהי התנ”ך האנתרופומורפי, כשהוא שוקע לאיטו במרחביה האין סופיים של האבסטרקציה. כנגד האל החי של ספרי הנבואה, המתגלה בדמות אדם ופועל באש סופה וסער, התעצבה מהותו המופשטת של אלוהים כדמות ‘שכל טהור’, שיצא מבית מדרשו של אריסטו והתגלגל אל תוך היהדות דרך חכמי הפילוסופיה היהודית העתיקה. אם פראנץ רוזנצוויג (כוכב הגאולה, עמ’ 53) יצא במתקפה כנגד תולדות הפילוסופיה המערבית ‘מיוניה ועד יינה’ – כלומר, למן הפילוסופים הקדם סוקראטיים ביוון ועד האידיאליזם ההגליאני, הרי שבעולם היהודי כוונתי למהלך שהתחיל פחות או יותר ר’ סעדיה גאון, ובא אל סיומו בשלמות מופלאה בתורתו של הרב קוק ובתפישתו הפנתאיסטית, (ואולי – הפאנאנתאיסטית), שבה המציאות כולה שרויה באלהים המסתתר מאחוריה, אך הנמוג מכל יכולת תפישה או פניה אליו כאל ישות מסוימת שניתן לעמוד מולה. המגמה להוציא את האלוהים מתחום ההגשמה ומושגי אנוש סיימה בדמות אלוהים מופשט כל כך, עד שאפילו התפילה שבמקורה היא פניה אנושית אל כוחות חזקים ממנו – הפכה להבעת האלוהות את עצמה. (עולת ראיה א, עמ’ יא – יג). צדק אם כן רוזנצוויג באמירה שבמקורה הופנתה כלפי אלילי המזרח הרחוק כי “אלוהות היא התיבה המקובלת על כל אלה הבורחים מלפני האל החי אל ערפילי ההפשטות” (כוכב הגאולה, עמ’ 76).

האמנם כיוון אידיאליסטי זה הכרחי? הבה נשוב לעולמו של המיתוס: במעט מאמץ נגלה כי המיתוס עודנו קיים בתוכנו, ולא נעלם אלא מתפישות תיאולוגיות מסוימות ביותר. התבוננות על מרחבי החיים שמעבר לשאלות התיאולוגיות העומדות על הפרק בעיקר אצל בני ‘היהדות המודרנית’, תמצא את המיתוס משמש עד היום בתחומים כמו הפסיכואנליזה והאומנות לסוגיה השונים. יתרה מזו – העולם היהודי עצמו מכיל שרידים של פגאניות בלא הפרעה. כוונתי היא ליהדות העממית – שדים, קמיעות, ורוחות רעות, ועוד יותר מכך – לספרות הסוד שמקורה בזוהר, אשר לא חוששת לבצע התמרה מסוימת לדמויות מיתולוגיות ולהכלילן תחת מלכותו של האל האחד בצורת מלאכים או שדים.

כיצד מעזה ספרות הקבלה לחרוג מהמונותיאיזם היהודי הקלאסי ולאמץ רעיונות מעין אלו? ניתן לענות על שאלה זו בכמה דרכים. אפשרות ראשונה היא טענה הופכית – המיתוס, בדמות כוחות על טבעיים מרובים או אלוהים אנתרופומורפי, היה מאז ומעולם חלק אינטגרלי של היהדות, ונודע כחיצוני למסורת היהודית רק בהשפעת תנועת ההשכלה ודובריה. כך טען פרופ’ יהודה ליבס במאמריו הרבים העוסקים במיתוס היהודי: “אין הקבלה בעיקרה בריאה חדשה, אלא שינוי צורה וניסוח חדש של אותו מיתוס, שהוא מימות עולם לב לבה של תורת ישראל. היסוד המיתי לא התפרץ בקבלה אלא קיבל בה ניסוח סיסטמתי והוכנס למסגרות נוקשות…” (יהודה ליבס, ‘על המיתוס היהודי וגלגולו’). לממאנים להשלים עם דעה הטוענת למקוריות המיתוס אנסה להציע את האופציה הבאה:

בספרו ‘דת התבונה ממקורות היהדות’, דן הפילוסוף היהודי הרמן כהן (שכנראה יחלוק על כל מילה הכתובה כאן) בהימצאותה של המילה ‘אלוהים’ ככינוי עברי לבורא העולם. מילה זו בעייתית כיוון שבאה בצורת רבים, שלא מתאימה למונותיאיזם היהודי השולל כל אפשרות של ריבוי מעבר לאלוה האחד והיחיד. בשל כך מהווה המילה הוכחה לכאורה שאין מונותיאיזם זה טהור מכל סייג – כפי שהרמן כהן רצה לצייר אותו. כהן פתר את הבעייתיות במהלך הרמנויטי חינני: תוקפה של אמונת האל היחיד ניטעה בחוזקה כה רבה בדת החדשה, עד כי השם הישן, שהגיע מהעולם הפוליתיאיסטי שאליו הוא שייך, שועתק בלי חשש והפך לשמו של האלוה היחיד. המילה זכתה לתוכן מחודש שנותק מן האטימולוגיה שלה.

כעת, אשתמש באותה המתודולוגיה אך לשם השגת מסקנות הפוכות: האמונה באל אחד השתרשה כה חזק בעם היהודי, עד כי ספרות הקבלה לא חששה להרחיב את היריעה, תוך ביטחון כי אין בעולם המיתוס או באנתרופומורפיזם בכדי לקעקע את יציבותו של האל העליון, שגם בספרות הקבלה לזרמיה השונים, ניצב בסופו של דבר מעל לשרים או המלאכים הנחותים ממנו.

בין אם הסכים הקורא לדברי על הלך החשיבה של המקובלים ובין אם לאו – ברצוני להציע את אותן המסקנות גם בנושא שלנו: כיוון שהחשיבה האידיאליסטית איננה האופציה היחידה, מדוע לא נוכל לאמץ מחדש את אלוהי המיתוס התנכ”י כמות שהוא ומבלי חששות שהטרידו את היהודים האריסטוטליים? האין המרחק מדורנו אנו ועד לאלוהי יוון או בבל רב דיו, עד שנוכל לשחרר מעט את רסן החשש מפני הגשמת האל או ייצור הפסלים ההמוני שאמור להיגרר מכך? עד אימת נמשיך לפחד מפני התוצאות ההרסניות לכאורה שעלולות לצוץ בעקבות אמונה באלוהים נוכח, ממשי, ניתן לדמיון ובעל תכונות אנושיות כמו רחמים, זעם, קנאה ואהבה, כלומר – אלוהי פשוטו של מקרא בטרם עלה עליו הכורת הפילוסופי?

ניתן כעת לומר את הדברים בבהירות: החייאת המיתוס עשויה להיות מפתח שיאפשר עבודת אלהים סוערת וממשית יותר. הטקסים הפגאניים של העולם העתיק, יכולים היו להיות ססגוניים, גופניים ומלאי עוצמת תפילה וריקוד, מכיוון שפנו אל אלוה שהתגשם בדמות שלפניה ניתן להשתחוות, ומולה לרקוד או לשחוט קרבן. זוהי כנראה הסיבה להתפעלות שאנו חשים בהיפגשנו עם דתות המזרח, הללו לא ויתרו על פסיליהם, ובתמורה מצליחות לשמר עד היום את המעשה הדתי בכל עוצמתו. שירת המונים, זביחת קרבנות או עליה לרגל קל לה להיעשות עבור האלוהים המוחשי, יותר מאשר אל זה שנעלה מכל מחשבה או דמיון.

את פירות הביכורים של רעיונות אלו זכיתי לפגוש פנים אל פנים. הרב מנחם פרומן ז”ל, נהג לקיים מניין ותיקין בכותל המערבי, בבוקר יום הושענא רבה. מניין זה היווה תופעה חריגה למתרחש ברחבת הכותל בשעה עמוסה זו. עשרות האנשים שהתקבצו סביב הרב, רקדו את התפילה בהתלהבות – תוך נענוע ארבעת המינים בסערה, שאגות ‘מים’ או ‘אש’ בקטעי ההושענות הרלוונטיים ואף קרבות ‘דו קרב’ בין אוחז לולב לחברו. ההמונים שהתפללו במניינים אחרים, השתאו לנוכח חבורת התימהוניים המפרה את שלוות המתפללים לגשם, ואת השמחה הממוסדת של קיום מצוות הדאורייתא של נטילת לולב. כידוע, הרב פרומן עסק רבות בזוהר, מתוך הזדהות עמוקה עם תוכניו. השערתי היא, כי תפילה שבה חושניות והתפרעות מסוג זה – היא היא תוצאותיה של החייאת אלוהי המיתוס מתוך דפי הזוהר, אשר הפך מנוע לדתיות הפונה אל אלוהים חיים שיש לרקוד לפניו, לצעוק בגרון ניחר, ושאת המתנגדים לו לסלק בעזרת מחיאות כפיים. בתנועה מתריסה כנגד אלפי מאמיניו של  האלוהים המסורתי והמת, צצה לה ברחבת הכותל חבורת אנשים בני היהדות המודרנית, הסוגדת לאלוהי המיתי של נביאי ישראל, אלוהים שראוי להשתולל בעבורו.

נשוב אל עניין הקרבנות שבו פתחנו. לדעתי, הריחוק שאנו חשים מעולם המקדש והזבח, נובע בראש ובראשונה מן התאולוגיה ולא מן האתיקה כפי שנהוג לחשוב. הבעיה עם עולם הקרבנות איננה חוסר המוסריות שבהרג בעלי חיים, אלא העדרו של האלוהים שעבורו יש לבצע מעשים כאלה. נפיחת חיים בגופו החנוט של אלוהי התנ”ך,עשויה להנכיח רגשות עזים של אהבה ויראה מפניו, תחושות שיעוררו תשוקה רליגיוזית לעובדו באופן ממשי, בצעקה, בריקוד ואף בהקרבת קרבנות.

בעניין זה אעז ואציע רעיון נוסף: במשך דורות רבים מתפלל העם היהודי להחזרת השכינה לציון ולמלכות ה’ בירושלים. עד כמה שידיעתי מגעת, מושג השכינה איננו חד משמעי, ומתפרש במובנים שונים ואף מנוגדים בספרות היהודית לגווניה. נראה לי, כי לאור האמור עד כאן, ניתן להסביר את ‘חזרת השכינה לציון’ באופן מחודש. בדרך כלל נחשבת השראת השכינה כתופעה חיצונית לבניין המקדש, כלומר – נגזרת ממנו אך איננה תלויה בו, ולכן באופן עקרוני עשוי המקדש להיבנות כשהוא ריק מנוכחות אלוהית. למעשה, זוהי אחת הסיבות המרכזיות להימנעות המקובלת מעיסוק מעשי בבניין המקדש. בניגוד לכך, סבור אני כי ‘השראת השכינה’ הינה תופעה התלויה במקדש קשר מהותי, רוצה לומר – בניין המקדש שווה באופן מלא להחזרת השכינה: כל עוד המקדש איננו עומד על תילו מסתפקת היהדות בעולם רוחני דהוי, המתאים לאלוהים מופשט וערטילאי. אולם, כאשר ייבנה המקדש בידי אדם, פירוש הדבר הוא שהעם היהודי התגבר על משבר אלוהי הפילוסופיה וחזר להאמין באלוהי המיתוס. אלוהים שכזה – ראוי לבנות לו בית לדור בו, לזבוח קרבנות לשמו הגדול, ולעלות ליראות בפניו שלוש פעמים בשנה. בעתיד כזה, שהוא רציונלי ונעדר כל התערבות על טבעית או שינוי סדרי בראשית – נזכה למילוי התקווה ההיסטורית באופן מעשי: בית מקדש העומד בירושלים, שבו מקריבים ומקטירים לשם ה’. ממש כמו בספר מלכים או שמואל.