“המלך בשדה” או “מלך השֵׁדִים” בשדה: על מעשים נוראים שאירעו לאבותינו ביום הכיפורים

עניינו של חודש אלול מהו? יודעים אנו עוד מימי נערותינו, כי חודש אלול הוא הזמן שבו ‘המלך בשדה’. כשם שהמלך העובר עם פמלייתו ממקום למקום נעשה נגיש לעמו, ואפילו אדם זוטר מסוגל ויכול לפגוש בו, כך ממש, בחודש אלול: ‘אין צורך להתאמץ ולערוך הכנות כדי להיפגש עם הקב”ה ולהכתירו כמלך וכאלוקים משום שהוא מצוי יחד עם כל יהודי בשדה (הרבי מלובביץ’). אולם, ההנחה כי ניתן לפגוש את המלך סתם כך ללא הכנה, הנחה אשר נדמה כי נשתקעה כיום עמוק בתרבות החסידית-ציונית-דתית, עד שנתרדדה ונתערטלה כליל מאיזו חרדת קודש שבוודאי אליה נתכוונו יוצריה – לא הייתה בהכרח נחלתם של מקובלי דורות עברו. אותם מקובלים לא הניחו כמובן מאליו כי ימי הרחמים והסליחות הם ימים בהם יש גישה חופשית אל הקודש פנימה. ויותר מכך – לאו דווקא עם ‘המלך’ הם סברו שניתן להיפגש, אלא דווקא עם ישויות אחרות.

אכן, לתפישת ‘המלך בשדה’ יש על מה לסמוך. אין מתאימים מימי אלול, ראש השנה ויום הכיפורים לפעילות רוחנית אינטנסיבית. הגיוני מאוד שאילו יזכה אדם להתגלות – יתרחש הדבר בימים אלו. די להזכיר כי על פי המסורת – ביום הכיפורים קיבל משה רבנו את הלוחות השניים. ידועים במיוחד גם המקרים של ר’ ישמעאל כהן-גדול והבעל שם טוב. על ר’ ישמעאל מסופר שפעם אחת נכנס ‘לפני ולפנים’, וראה את הקב”ה, המכונה אצלו ‘אכתריאל’, יושב בהיכלו על כסא רם ונישא. מפורסמת היא גם עליית הנשמה שערך הבעל שם טוב בראש השנה שנת תק”ז (1747). כפי שמסופר באיגרת ששלח הבעש”ט לגיסו, עלתה נשמתו של הבעש”ט אל העולמות העליונים, עד שהגיעה להיכלו של משיח. כששאל הבעש”ט את המשיח ‘אימתי קאתי מר?’, ענה לו המשיח ‘לכשיפוצו מעינותך חוצה’. לא במקרה גם משפט זה נעשה לסיסמתה של החסידות וקנתה לה שביתה גם במחוזות עממיים בהחלט.

אולם, כנגד מגמה זו ברצוני להציג כיוון שונה ונשכח לחלוטין. לפי כיוון זה – הימים הנוראים הם בהחלט המועד המושלם למפגש עם ישויות עליונות והשגת סודות התורה. אך לקראת פגישות אלו יש לקיים הכנות קדחתניות, ועוד – שלא עם הקב”ה או אחד ממלאכיו-שרפיו נפגשים החכמים, אלא דווקא עם ישויות אימתניות ומאיימות: השטן בעצמו או לכל הפחות מלך השדים.

הדוגמה הראשונה לקוחה מקטע מרתק ביותר שנכתב ככל הנראה על ידי ראשונים המקובלים בצרפת במאה ה-12. הקטע נקרא ‘סדרי דשימושא רבא’, ומכיוון שבמאה ה-19 זיהו אותו בטעות כמדרש, הוא זכה להיכנס ולהיכלל אפילו בפרויקט השו”ת. בקטע, הכתוב ארמית משובשת במקצת, מתואר טקס שלם שנערך בליל יום הכיפורים. לא כל איש יכול היה לקחת בו חלק. הכניסה הותרה אך ורק לזקנים וחכמים, בני חמישים שנים ומעלה, אשר התענו חמישה עשר יום ברציפות ואף התנזרו במשך שלושים יום מיחסי מין. כחלק מן ההכנות, צויר מבעוד יום על האדמה עיגול בקוטר חמש אמות. על קלף מעור איל שנשטף עשר פעמים בשמן זית זך נכתבו שמותיהם של שדים שונים. במרכז העיגול נכתב השם ‘שֵׁדִיאֵל’ – שמו של מלך השדים בכבודו ובעצמו (ואולי שמו שַׁדַּי-אֵל?). במרכז העיגול הונחו סימני קטורת ועשבים ריחניים שונים שהועלו באש והפיצו ריחות משכרים. בתום הכנות אלו, בליל יום הכיפורים עצמו:

עומד הזקן הגדול ואיש המעשים, עטוף בטלית של צמר בתוך העיגול, ושאר הזקנים סחור סחור העיגול, עטופים בטליתות כותנה. והזקן עומד בתוך העיגול (לאחר) שרחץ את ראשו בשמן זית, והקלף שכתובים בו השמות הקדושים ביד ימינו מעל ראשו. ובאמצע הלילה של ליל יום הכיפורים, בא ‘שֵׁדִיאֵל’ בעל כורחו עם מאה ואחד גברים פורחים באוויר ואפיהם ניצוצות אש. והסופר הגדול ששמו ‘יפיפירון’ מביא (ספר) כתוב וחתום לידיו של ‘שֵׁדִיאֵל’ המלך, ובו כתובים כל סודות הרקיע ששולט על האוויר – ומודיע אותם לזקנים.

כפי שהעיר יפה גרשם שלום, המעניין ביותר בתיאור פנטסטי זה הוא שמלך השדים נתפש דווקא כדמות חיובית: הוא איננו מאיים על איש, אלא אדרבה, מגלה לזקנים את סודות התורה, אולי סוג של ג’יני נחמד. בכל מקרה, נמצאו למדים כי יום הכיפורים הוא זמן למפגש עם מלך השדים ולאו דווקא עם ‘המלך בשדה’, וכי הכנות קשות והגבלות חמורות על המורשים להשתתף בטקס הם ערובה להצלחתו. באותו הקשר יש להוסיף כי אנו מכירים תפילות ותחינות שאמרו המקובלים במאה ה-13 בליל יום הכיפורים, אשר תכליתן היא בקשה להשיג את סודות התורה מפי מלאכים ושרפים. בנוסף, לפי אחת הדעות, קטע זה היה אחד המקורות למעמד ה’אדרא זוטא’, המעמד שבו על פי הזוהר נסתלק ר’ שמעון בר יוחאי לישיבה של מעלה. רמזים שונים מלמדים כי תאריך האידרא היה יום הכיפורים. וכמו ב’סדרי דשימושא רבא’ – גם באידרא מסופר כי נתאספו זקנים וחכמים בתוך עיגול (אידרא=גורן!) וזכו לשמוע את סודות התורה מפיו של רשב”י. אמנם באידרא זוטא אין מפגש עם שדים וב’סדרי דשימושא רבא’ הזקנים יוצאים מן הטקס בריאים ושלמים, אך הדמיון בהחלט מעורר מחשבה. ואגב, מתוך הנחה כי אכן יש קשר בין ‘אידרא זוטא’ ליום הכיפורים, נפוץ המנהג לקוראה לאחר סיום התפילה בליל החג.

מפגש נוסף, הפעם עם השטן, או ה’ס”מ’, התרחש בעיר פאדובה שבצפון איטליה, בעיצומה של תפילת מוסף של יום הכיפורים, שנת ת”צ (1730). כשלוש שנים קודם לכן, בחודש סיון תפ”ז (1727), זכה ר’ משה חיים לוצאטו הצעיר לראשונה להתגלותם של מלאכים ונשמות צדיקים שמסרו לו סודות תורה (הסברא כי מדובר על מלאך ‘מגיד’ בודד שגויה!). מאז אותו אירוע, המשיכו כוחות אלו לפעול בנפשו של רמח”ל. כתוצאה מכך, הוא אסף סביבו חבורה של מקובלים שלקחו על עצמם את המשימה להביא את המשיח. תקופה ארוכה עמלו המקובלים לייחד ייחודים, לתקן תיקונים, לחבר תפילות וספרים בקבלה. בכל אופן, על פי מסורת חסידית שיש לה רמזים גם בכתבי רמח”ל ותלמידיו, בפסח תפ”ט, כחצי שנה לפני יום הכיפורים המדובר, ביקש הרמח”ל לאסוף עשרה אנשים ‘לעבוד במסירת נפש ממש עבור כלל ישראל’. הוא מסר להם ‘כוונות וייחודים’, וביקש להתמיד בהם עד חג השבועות. בחג השבועות ביקש להמשיך בכך עד ט”ו באב, ובט”ו באב קבע את המועד האחרון לראש השנה. כשהגיע ראש השנה ונתפלאו התלמידים, הרגיע אותם בכך שיתמידו בעבודתם עד יום הכיפורים, שכן ‘אם תעשו ותגמרו הסדר הזה גם כן, אז אקוה להשם יתברך שיביא משיח צדקנו’.

בערב יום הכיפורים, ציווה רמח”ל על תלמידיו שלא יצאו מבית המדרש לכל אורך היום, שכן, ‘אם יצא אחד מכם החוצה ביום כיפור אז תבוטל כל העבודה’. התלמידים הנרגשים התפללו בדבקות ובהתלהבות והתכוננו בלב מלא תקווה לבוא הגאולה. בעודם מתפללים תפילת מוסף החלה רוח פרצים עזה לנשב ברחבי העיר האיטלקית, עד שנשברו בתים מרוב עוצמתה. לאחר התפילה פשט רמח”ל את הקיטל שלו ויצא החוצה. כשחזר פקד על תלמידיו לחדול מייד מכל הכוונות והייחודים שנתן להם, שאילולי כן יכניסו עצמם בסכנה גדולה. התנהגותו התמוהה של רמח”ל הובילה לתחושות קשות בין תלמידיו שתהו לעצמם שמא נמצא פסול כלשהו בעבודתם הרוחנית, ואשר בגללה פסק רמח”ל לחדול ממנה רגע אחד לפני השיא. לבסוף, אזר אומץ אחד התלמידים ושאל את רמח”ל לפשר העניין. על פי המסופר, רמח”ל פנה אל תלמידיו, הרגיע אותם ואמר שאכן הם תיקנו את תיקוניהם על הצד הטוב ביותר. אולם, הסיבה שבגללה השתבשה התכנית להחשת הגאולה הייתה אחרת לחלוטין:

תדעו שביום הכיפורים נעשה רעש בכל העולמות, שהיום יתגלה משיח לישראל. וכשנודע זה להס”מ [לסמאל או ‘סיטרא דמסאבותא’] חרד מאד ובא לפני הבית דין של מעלה ושאל אותם: “מה זאת שפתאום נולד הדבר של ביאת המשיח?”, ואמרו לו איך שאני ואתם עשינו סדר עבודה הצריך לזה כל ימי הקיץ ונתקבלה תפלתינו ועבודותינו ולא יועיל לך כלום, ומשיח יתגלה בעולם לגאול את ישראל. וטען הס”מ [סמאל] שיתקיים מאמר חז”ל שישאר [מעם ישראל] “רק אחד בעיר ושניים במשפחה”. ואמרו לו הבית דין של מעלה [שי]ש לו רשות לתבוע זה, רק הברירה בידי הרב רבי משה חיים: שבאם ירצה שיבא משיח אפילו על זה האופן אז יהיה כן רק להודיע לו על זה. כי באם ירצה להתעקש שדוקא יבא משיח עכשיו אזי לא ישארו [מעם ישראל] רק “אחד בעיר ושנים במשפחה”. ועוד קודם תפלת מוסף קרא אותי [את רמח”ל] הס”מ [סמאל] ולא רציתי להפסיק. רק אחר מוסף יצאתי חוץ ומסר לי הס”מ [סמאל] זה הענין והחלטתי תיכף לבטל כל הענין, כי לא רציתי בשום אופן שאני אהיה הגורם שיבא משיח בזה האופן שישארו רק אחד בעיר ושנים במשפחה. על כן בִּטלתי בעצמי כל הענין. אבל לא חס וחלילה שהיה איזה פגם בעבודתכם.

אם כן, אף סמאל בעצמו נאלץ להיכנע בפני תפילותיהם ועבודת התיקון האינטנסיבית של מקובלי פאדובה. כל שנותר לו לטעון בפני בית הדין של מעלה היא הבקשה כי בתמורה לבואו של המשיח – יורשה לו לצאת למסע טבח אחרון ביהודים. כששמע זאת רמח”ל, חס על בני עמו וביטל בעצמו ברגע האחרון את התכנית שעמלו עליה הוא ותלמידיו יותר מחצי שנה. מלבד ההכרעה הערכית החשובה שערך רמח”ל, סיפור מופלא זה חוזר ועוסק באותם נושאים שהזכרתי קודם: יום הכיפורים הוא זמן אידיאלי למפגש עם כוחות שמיימים והשגת מטרות רוחניות, לקראת מפגש או השגת מטרות שכאלה יש להתכונן חודשים ארוכים, ובעיקר העובדה כי בסופו של דבר לא עם הקב”ה נפגש הרמח”ל אלא דווקא עם השטן. יש להוסיף כי הניסיון להביא את הגואל תוך מגע עם כוחות הטומאה איננו ייחודי לרמח”ל. אנו מכירים סיפורים מקבילים על מקובלים נוספים שפעלו בדרך דומה (אך על כך בפעם אחרת).

אפוקליפסה: לא התרחשה בזכות רמח”ל

************

מה בעצם אומר כל זה ומדוע קטעים אלו חשובים בעיני? החיים הדתיים מתחלקים לשני חלקים מרכזיים: מיתוסים וריטואלים. מיתוסים הם הסיפורים שמלמדים אותנו על העולם, וגם עומדים ביסודם של טקסים מסוימים שאנו מבצעים (למען האמת השאלה מורכבת יותר, אך אינני רוצה להיכנס כאן לשאלה האנתרופולוגית המרתקת העוסקת בדינמיקה שבין השניים). כך לדוגמה: אנו שובתים בשבת מפני שהקב”ה שבת בשבת בראשית. באותה מידה אנו חוגגים את פסח מפני שבני ישראל יצאו ממצרים, ואפילו יש שקוראים את ה’אידרא זוטא’ מפני שהיא התקיימה ביום הכיפורים. בכל מקרה – החוויה שאותה חווה האדם הדתי בעת ביצוע טקס או מצווה קשורים באופן הדוק לאופיו של המיתוס שעומד מאחוריהם. משום כך, אופיו הקדום ואפילו המדומיין של חג או של טקס משפיעים באופן ישיר על האופן שבו הוא נתפש, מורגש ומוחש בנפשו של המאמין בן זמננו. כמו רבים בוודאי, אני חש כי רבים מן החגים או המצוות שאנו מקיימים איבדו הרבה מטעמם. לעיתים קרובות הסיבה לכך היא שכהה כוחו של המיתוס העומד ברקע הריטואלים שלנו לעורר את הנפש. מיתוסים שטחיים או בנאליים כבר אינם משפיעים עלינו כמו בעבר. זהו בעיני המקרה של ‘המלך בשדה’. אדם שגדל על רעיון זה והתבגר ממנו – עשוי לחוש ממנו ריחוק ואפילו מיאוס. הדבר נכון גם על תפישת יום הכיפורים או ראש השנה כיום דין שבו הקב”ה שופט אותנו, רעיון המוכר לנו עוד מגן הילדים.

הפתרון בעיני, כמי שמעוניין הן להמשיך לקיים את הריטואלים היהודיים, והן בכך שהם יעוררו את נפשו – היא להכיר באופן מתמיד מיתוסים חדשים, מיתוסים שיש בכוחם לשוות אווירה שונה לחלוטין לחג או לטקס. יש לציין שאין חובה להאמין בסיפורים כמות שהם, מה שחשוב הוא שהם יתקיימו בתודעה בזמן קיום המצווה או יום הצום. במידה רבה זהו כוחה של ספרות הקבלה. המקובלים הצליחו לספר סיפורים רבים המלווים את לוח השנה היהודי ואופפים את הטקסים באווירה ובטעם שלא נודעו קודם לכן. אני סבור כי לאור הקטעים שהבאתי, חוויות יום הכיפורים עשויה להיות שונה לחלוטין. שוב אין מדובר על יום דין ואף לא יום אהבה ושמחה בבחינת ‘המלך בשדה’, כפי שמורגל בפיהם של כותבים רבים. במקום זאת, זהו יום שבהכנה מתאימה יש בו פוטנציאל עצום למפגש עם כוחות שמיימיים, חלקם אימתניים ומעוררי בעתה, ובאותה מידה גם יום שייחודו בכך שסודות התורה מתגלים בו. אני מאמין כי מחשבה על יום הכיפורים כיום מפגש לא עם הקב”ה אלא עם סמאל, או כיום שבו ניתן להשיג תובנות רוחניות מפיהם של מלאכים או שדים – משנה לחלוטין את מהותו של יום. בעולם שבו ניפוץ מיתוסים היא מטרה מקודשת, אני מציע לאמץ מתוך זהירות ביקורתית מיתוסים חדשים-ישנים ולהפרות בכך את החוויה הדתית והאנושית.

(הערה אחרונה: ברשימה זו, יותר מתמיד, אני חב את תודתי למורי בקבלה, אלו שבין החיים ואלו שבעולם האמת. אשמח להגיד דבר בשם אומרו ולהפנות את המעוניינים למאמריהם של גרשם שלום, יהודה ליבס ויהונתן גארב שבהם נדפסו ונידונו המקורות שהזכרתי כאן)

מחקר הקבלה הוא לימודה; או: האמנם בית המדרש והאקדמיה הם שני עולמות נפרדים?

הילכו שניהם יחדיו?

אחד המאפיינים המרכזיים של החברה הדתית היא תמונת העולם הבינארית שלאורה מתחנכים הגדלים בתוכה. כל תלמיד בית ספר יסודי אמור להיות מסוגל לסרטט בקלות את גבולות העולם ולהבדיל קודש וחול, ישראל ואומות העולם, טהרה וטומאה, אמונה וכפירה ועוד ועוד. צמד יריבים נוסף, שאליו נחשף האדם הדתי (לרוב) בשלב מאוחר יותר, הם ‘בית המדרש’ וה’אקדמיה’. כמו יתר החלוקות הבינאריות, בית המדרש מזוהה כמובן עם הקדושה, הטהרה, והעם היהודי, בעוד ה’אקדמיה’ מזוהה עם כל היתר. לרוב, אוסף כינויים שליליים אלו מכוונים כלפי תחומי הדעת והחוקרים העוסקים במדעי הרוח, בעוד מדעי הטבע נחשבים כיום כמועילים ונחוצים (נדמה כי אפילו שאלות מטרידות כמו גיל העולם אינן מהוות היום אתגר אמוני).

עמדה זו איננה רק נחלתם של כותבים שמרניים במובהק, אלא אף דמויות שניהלו שיג ושיח מעמיק עם התרבות וזרמי המחשבה העכשוויים. דוגמה טובה לכך הם דבריו הנחרצים של הר’ שג”ר:

המטען איננו הרעיונות עצמם, אלא הנחות המוצא המוטמעות בשפה… הניגוד בין השיח הבית מדרשי לשיח האקדמי הנו ניגוד מובנה. זהו הניגוד בין שיח המסורת, הנשען על ההתגלות, לבין שיח שהנו תולדת המודרניזם הנשען על ההבנה האנושית…. הבעיה היא ששורשיה של המתודה המחקרית נטועים בהשכלה המודרנית כתנועה אידיאולוגית ופילוסופית. ההשכלה המודרנית הנה בראש ובראשונה ביטוי של נטילת האדם את גורלו לידיו; מקורה במרד המודרני של הדם באלוקים… עמדה זו מנוגדת להלך הרוח המסורתי של בית המדרש.

ברצוני לחלוק על עמדה זו בנחרצות. אני סבור כי ההבדל בין לימוד התורה לבין מחקרה הוא הבדל שבדמיון. הנחותיו של הר’ שג”ר בדבר ‘הנחות המוצא המוטמעות בשפה’ אינן עומדות במבחן הביקורת כאשר ניגשים לסוגיה זו מנקודת מבט ‘אמפירית’ יותר. לשון אחר: הטענה כי ‘עולם בית המדרש’ או תפישת העולם האורתודוכסית שונה באופן מהותי מתפישת העולם שבבסיס המחקר האקדמי נסתרת לחלוטין כאשר בוחנים את עמדותיהם של דמויות שונות המשתייכות בעצמן, ובאופן מובהק ביותר, לעולם בית המדרש.

לשם הוכחת טענה זו בחרתי לעסוק ב’קודש הקודשים’ של המסורת היהודית: חכמת הקבלה. לא זאת ועוד, אתמקד באופן ספציפי ב’ספר הספרים’ של הקבלה – ‘ספר הזוהר’. מתוך שורה של השוואות בין עבודותיהם של מקובלים ובין מחקריהם של חוקרים – אראה כי במקרים רבים מאוד קשה מאוד לאתר הבדל כלשהו בין תפישות העולם שממנה אישים משני המחנות ניגשים לעסוק בזוהר. אני סבור כי אם יוכח שלמקובלים עצמם הייתה תפישה זהה או קרובה מספיק לזו של החוקרים, שוב אין לראות בחלוקה הבינארית בין שני בתי-חכמה אלו אלא דמיון בעלמא.

אך בטרם אוכל להתחיל בסקירה זו עלי להקדים הקדמה אחת. בספרו ‘לימוד תורה כבקשת אלהים’, טען הר’ שג”ר כי לכל בית מדרש יש מוטיבציה ללימוד הגמרא ובהתאם לה מתודה לימודית שאמורה להביאו להגשמת מוטיבציה זו. כך לדוגמה – אינו דומה לימוד גמרא שתכליתו הוא ידיעת ההלכה, ללימוד שעניינו הוא גידולם של למדנים-עמקניים ובעלי ‘שכל של תורה’. כל אחת מן המוטיבציות מכתיבה שיטת לימוד ותוכנית לימודים ההולמת אותה. באותה המידה עלינו לשאול את עצמינו מהן המוטיבציות ומהן המתודות שדרכן ניגשים מקובלים וחוקרים ללימוד או עיסוק בספר הזוהר. אילו ימצא כי מדובר על מתודות ומוטיבציות זהות או קרובות במידה רבה – שוב יקשה מאוד להצביע על הבדלים ממשיים בין שתי קבוצות מלומדים אלו.

גרשם שלום ורעייתו פניה על רקע ספרייתו

ב. ראשית המחקר האקדמי – בדברי המקובלים עצמם

1. שאלות היסטוריות.

השאלה המרתקת ואולי גם החשובה ביותר במחקר ספר הזוהר במאה השנים האחרונות היא שאלת זהותו של המחבר, וכתוצאה ממנה גם מתי נתחבר ספר הזוהר וכיצד. כידוע, העמדה המסורתית גורסת כי הזוהר הוא ספר קדמון, שנכתב או לפחות התגלה על ידי התנא ר’ שמעון בר-יוחאי שחי בארץ ישראל במאה השנייה לספירה. לעומת זאת, הדעה הרווחת במחקר היא שספר הזוהר התחבר בספרד במאה ה-13. לעמדה זו ניתן לספק הוכחות רבות, אך המרכזית שבהן היא העובדה כי שמעו של ספר הזוהר לא נודע כלל לפני המאה ה-13, איש מבין הדרשנים, הגאונים או הראשונים לא הכיר אותו קודם לכן. על סמך עובדה זו וגם אחרות – הגיע המחקר האקדמי למסקנה המתבקשת כי לא רשב”י חיבר את הספר אלא אחד (או רבים) מן המקובלים הספרדיים בימי הביניים. זוהי סתירה של העמדה המסורתית שנדמה כי תוצאותיה הרות אסון. אולם מתברר כי למסקנות קרובות או דומות הגיעו אחדים מחכמי ישראל בעצמם, לאחר עיון מעמיק בספר הזוהר. כבר במאה ה-14, עוררה חידת הזוהר את סקרנותו של המקובל ר’ יצחק דמן עכו. לאחר בירורים שונים, כולל נסיעת-מחקר לספרד, הציע ר’ יצחק את האפשרות הבאה:

ויש אומרים שמעולם לא חבר רשב”י ספר זה, אבל ר’ משה זה [ר’ משה די ליאון] היה יודע שם הכותב [פרקטיקה לכתיבת סודות בעזרת כוחות על טבעיים] ובכחו יכתוב ר’ משה זה דברים מופלאים אלה. ולמען יקח בהם מחיר גדול וזהב רב תולה דבריו באשלי רברבי ואמר: “מתוך הספר אשר חבר רשב”י ורבי אלעזר בנו וחבריו אני מעתיק להם דברים אלו”.

שאלת מחברו של הזוהר עמדה אם כן למבחן ביקורתי כבר בתחילת המאה ה-14, סמוך מאוד לתפוצתם הראשונה של כתבי היד המוקדמים ביותר שלו. הצעת ר’ יצחק דמן עכו כי מחבר הזוהר הוא ר’ משה די ליאון היא עד היום ההשערה המקובלת ביותר על חוקרי הקבלה. אך לא רק ר’ יצחק התלבט בשאלה זו. במאה ה-16, העלה השערה דומה ר’ יהודה אריה ממודנה:

ועתה בבאי לדבר על ספר זהר, ולהראות… שהוא חבור חדש ולא מקובל ואינו מרשב”י ולא מתלמידיו, רק המצאת איזה אחד מן האחרונים, כמו ש”נ שנים ולא יותר…

ספרו של ר’ אריה, ספר ‘ארי נוהם’ התחבר ב-1639. לפי חשבונו, הזוהר התחבר רק ש”נ שנים קודם לכן, דהיינו סביב שנת 1290. ואכן, לפי המחקר האקדמי צדק ר’ יהודה אריה בחשבונו בהפרש של שנים בודדות.

במאה השמונה עשרה, היה זה החכם הגדול ר’ יעקב עמדין שהקדיש מזמנו לשאלת מחברו וזמנו של הזוהר. גם הוא, כמו ר’ אריה – הגיע למסקנות דומות. כך כתב בתוכן העניינים לספרו ‘מטפחת ספרים’ שבו בחן וחקר ספרים שונים, בעיקר על מנת לחשוף בתוכם רעיונות שבתאיים:

פרק ג – באר המחבר שיש מקום לחשד שחשדו לר”מ [לר’ משה] די-ליאון ששלח ידו בס”ה [בספר הזוהר] שבא לידו, ואם לא עשה מקצתו עכ”פ [על כל פנים] אין מנוס מלהחליט שבודאי סר”מ [ספר רעיא מהימנא] ותקוני זוהר, מעשה ידי חכם מקובל ספרדי המה, בלי שום ספק ופקפוק בעולם ותלאם באילן גדול…

פרק ה – הוסיף המחבר הוכחות גדולות ועצומות וידים מוכיחות שגוף ס”ה [ספר הזוהר] חובר בימי גאונים אחרונים לב”ה [לא בשמים היא].

כלומר – לפי ר’ עמדין לכל הפחות חלקים אחדים מספר הזוהר – ה’רעיא מהימנא’ וספר ‘תיקוני הזוהר’ – לא נתחברו בתקופת חז”ל אלא על ידי ‘חכם מקובל ספרדי’, ‘בימי גאונים אחרונים’.

ואולם, לא רק חכמים-משכילים כר’ עמדן וכר’ אריה ממודנה נדרשו לשאלה זו. אף במחנה החסידים המעריצים את ספר הזוהר נמצאו דעות כאלה. בפירושו על זוהר פרשת שמות, כתב ר’ יצחק אייזיק ספרין האדמו”ר מקומרנא (שעוד נשוב אליו מאוחר יותר) את הדברים הבאים:

הקדמה קטנה מענין ספר ר”מ [רעיא מהימנא] על המצות. דע שספר הזוהר מן ראשית עד גמירא כתבו ר’ אבא, וכשירד רב לבבל הוליך עמו את הספר הזה… והיה אצל ראשי ישיבות בבל בכתב יד לא יראו החוצה… ואח”כ [ואחר כך] ברשות אל איום נתגלה בגילוי רב לכל ישראל בימי הטור (מאה 13) ולא תשתגע לומר שהביאו מג”ע [מגן עדן]… ובימי הגאונים היה גאון אחד קדוש וטהור עד מאד ולמד ספר הזוהר עיון רב ובהשגה נפלאה עד שזכה לנשמת משה רבינו… עד שזכה שנתגלה אליו פמליא של מעלה מלאכים ושרפים ורשב”י עם כל התלמידים נתגלה אליו ודיבר עמו פא”פ [פנים אל פנים] כאשר ידבר איש אל רעהו וגילה לו סודות נוראות עמוק עמוק מי ימצאנו.

נמצאנו למדים כי חכמים חשובים משלומי אמוני ישראל, הם הם אלו שפקפקו מאות שנים קודם למחקר האקדמי של הקבלה בייחוסו של ספר הזוהר לרשב”י, והם אלו שהעלו סברות מדויקות ביותר אימתי נתחבר וגם על ידי מי. מסופקני אם ניתן למצוא הבדל בין הגישה שניגשו אליה חכמים אלו על מנת להכריע בשאלת ספר הזוהר לבין הנחות המוצא שאוחזים בהם החוקרים. אלו ואלו מעמידים למבחן את האמונות העממיות הרווחות ומגיעים למסקנות על סמך חקירה איתנה ומפוקחת.

2.  שאלות פילולוגיות וביבליוגרפיות

נושא חשוב נוסף המעסיק את החוקרים הוא שאלת נוסחו של הזוהר? מהו הנוסח המדויק בכתבי היד? כיצד נוצרו דפוסי הזוהר? האם הספר עבר צנזורה? ועוד. נדמה כי שאלות מסוג זה הן המשותפות ביותר למקובלים, תלמידי חכמים וחוקרים כאחד, הן בתחום ההלכה והן בתחום הקבלה. ולכאורה יש פלא בדבר, שהרי העוסק בענייני נוסח ושיבושים הנופלים בכתבי היד מתייחס אל הטקסט כאובייקט שיש לתקנו ולהגיהו. גישתו של העוסק במלאכה שכזו בוודאי רחוקה היא מאוד מגישה הרואה בספר חיבור מקודש ושלם שהגיע במסורת שמקורה בהתגלות. אילו היה כזה לא היה מקום לפקפק בכתוב בו. אדרבה, השוואה בין מקורות שונים מניחה כי הספר העומד לפני הלומד איננו משקף באופן מדויק את כוונתו של הכותב (יהיה מי שיהיה), ולכן יש צורך לברר אותו ולתקן את הנוסח המשובש. והנה, פקפוק גדול באמינותו של נוסח הזוהר היה נחלתם של המקובלים עצמם. נראה לדוגמה את דברי הביקורת של ר’ משה זכות, גדול מקובלי איטליה במאה ה-17, על נוסח דפוס קרימונה של הזוהר שיצא לאור בשנת 1558:

לא יכוין להתנהג ע”פ [על פי] זוהר הגדול (דפוס קרימונה) כי אם על הקטן הנדפס במנטובא. חדא כי הגדול איננו נמצא רק בידי מיעוטא דמיעוטא ועוד שהוא מלא טעיות ולא יועיל לו ההגהות של הרב זלה”ה (זכרו לחיי העולם הבא = האר”י) שהדפסתי בספר דרך אמת כי הדפים אינם מכוונים ויתר ע”כ [על כן] כי רבו השגיות (השגיאות) בגדול אשר לא תוכלנה להתקן בהגהות הרב.

זוהר קרימונה 1558 (השימוש על אחריותכם בלבד)

ר’ משה זכות כותב כי ספר הזוהר ‘הגדול’ – היינו המהדורה שהודפסה בדפים גדולים ורחבים בעיר קרימונה – איננו משקף נוסח מדויק, ועל כן אין ללמוד ממנו הנהגות קבליות או לכוון בכוונות התפילה על פי הנדפס בו. ר’ משה זכות מציג אם כן גישה ביקורתית ביותר, המניחה מראש כי הזוהר העומד לפניו עשוי שלא לשקף כלל את דברי מחברו. בהקשר זה ניתן להזכיר את הספר ‘עמודי שבע’, מאת ר’ אהרן זעליג בן משה שנדפס בשנת 1635. ספר זה כולו מוקדש לבירור חסירות ויתירות ושיבושי נוסח שנפלו בזוהר על מנת שיוכל הלומד להכיר את נוסחו המדויק. מדובר על עבודת נמלים דקדקנית ביותר שהקדימה את המחקר בכ-300 שנה. גם במקרה זה – האם יש להניח כי ר’ זכות ובעל ‘עמודי שבע’ עמדו בהכנעה מול הספר שאותו תפשו כדבריו הקדושים של רשב”י או דווקא במבט ביקורתי ומפוקח יותר על מקורו וגלגוליו השונים בדורות שקדמו להם?

3. שאלות תוכן: מיסטיקה ומיתוס

נושא נוסף שמעסיק את המחקר הוא המיתוס והמיסטיקה של הזוהר. חוקרים רבים וראשון להם יהודה ליבס, תרים אחרי הממדים האי-רציונליים של הזוהר, ודורשים וחוקרים אחר החוויות המיסטיות שהוא מתאר וכן את הפרקטיקות שהזוהר מציע על מנת להגיע אליהן. האם העיסוק בספר הזוהר כספר ‘מיסטי’, שדרכו ניתן להגיע לחוויות רוחניות חזקות הוא חידושם של החוקרים? גם כאן התשובה שלילית. אשוב ואצטט קטע נוסף מאת האדמו”ר מקומרנא:

ואלמדך אחי דרכי עבודה, דעיקר עבודת אדם הוא החיות והדביקות אל הבורא ב”ה [ברוך הוא] ובעת עוקבא דמשיחא התגברות הרע והעזות והמדות רעות בהנהגות ראשי ערב רב, נתגלה האור הגנוז מן השמים – ספר הזוהר והתקונים ואחריהם כתבי מרן האר”י ובזה הלימוד מבער הקוצים והרע שבנפשו, ויזכה לדבק עצמו באור עליון ויזכה לכל מדות טובות שבעולם… ועיקר למודך בפנימיות התורה יהיה שתשיג הארה וחיות אלוהות בנפשך בעת למודך… אבל לא שתהיה מקובל או חוקר… אבל מי שאינו מייגע עצמו לחפש ולבקש אור וחיות אלוהות יתברך כלל אף במדריגה קטנה אלא לומד תורה לקנטר בסם המות של תורה משפה ולחוץ לומר פילפול של הבל ושוא ואינו מכוין לקשט השכינה בחדושי התורה… אזי אני אומר לך מעשה שלך וחשבון שלך ודעת וחכמה שלך הכל בשאול ובגהינם ובקליפות אשר אתה הולך שמה בהכרח.

אמנם בסוף דבריו כותב ר’ ספרין כי אין ללמוד על מנת להיות ‘מקובל או חוקר’ (וודאי שאין הכוונה למחקר אקדמי, ועדיין העמדתם זה לצד מאלפת), אך ברור מדבריו כי מטרת הלימוד היא דבקות וחיות אלוהית בנפש. האם ניתן להבחין באופן מדויק בין מטרות אלו לבין לימוד זוהר כחלק מתנועות ניו אייג’ עכשוויות או עיסוק אקדמי הבוחן את הממדים המיסטיים והחווייתיים שבו? גם כאן מסופקני מאוד.

ג. ‘לאחד זה גן עדן לאחר גיהנום’?

סוף דבר: שני מלומדים יושבים בספריה ושניהם עסוקים באותן השאלות בדיוק: כיצד ומתי התחבר ספר הזוהר? מהו נוסחו המדויק והאם ניתן מתוך הקריאה בו להגיע לחוויות רוחניות פלאיות? יתכן אפילו ששניהם יפגשו אחרי הצהריים בבית הכנסת בתפילת מנחה (מה שסותר את הטענה האפשרית כי מדובר פשוט על שתי קבוצות סוציולוגיות שונות).

לפי הרב שג”ר וההולכים בעקבותיו, שני אנשים אלו שייכים לעולמות נפרדים במהותם. לפי עמדות קיצוניות יותר ההבדל גדול עוד יותר: האחד יזכה לשבת במחיצת הצדיקים בגן עדן ואילו השני יסבול את ייסורי הגיהנום יחד עם הגרועים שבחוטאים. ואולם, ההבדל היחיד שניתן להצביע עליו בין שני אלו היא גישתם האידיאולוגית לטקסט שהיא במידה רבה פרי הדמיון של המתבונן מן הצד. האם מסוגלים אנו לראות ללב ולוודא שאף לא לרגע אחד עלתה על דעתו של המלומד-המקובל מחשבת כפירה במקורו המקודש של הטקסט שלפניו? האם לא חווה החוקר חוויה רוחנית ולו קטנה ביותר בעת ששקד על חיבוריו המלומדים? האם לא יתכן כי החוקר רואה בזוהר ספר מקודש ולכן ראה לנכון לעסוק בו?

כמדומני שסיטואציה כעין זו שתיארתי, המתרחשת מידי יום בספריה הלאומית שבירושלים, מציבה באופן החריף ביותר את שאלת הריחוק המהותי הקיים בין תפישת העולם של בית המדרש לזו האקדמית. העובדה כי המקובלים עצמם עסקו בשאלות המטרידות את חוקרי הקבלה מוכיחה כי לא ניתן להפריד בין אלו לאלו. חכמים כמו ר’ יצחק דמן עכו, ר’ עמדין ור’ אריה ממודנה הם אלו שהניחו את היסודות למחקר האקדמי שבא בעקבותיהם. משום שלא ניתן להפריד בין שני קבוצות אלו יש להתנער מן החשיבה הבינארית ולהתבונן על המציאות באופן מורכב והוליסטי יותר: כשם שניתן לראות באחדים מן המקובלים מעין חוקרים, כך ניתן לראות בספריהם של החוקרים שלב נוסף בהתפתחות הקבלה, שכן אין עבודתם של אלו אלא המשך ישיר לטענותיהם של אחיהם לעיסוק בתורת הסוד היהודית מאות שנים לפניהם. תובנות אלו מוליכות למסקנה כי הגיע השעה שבה מרכזי התורה והדעת הללו יחדלו מלהתקוטט אלו עם אלו ובמקום זאת יפרו האחד את השני. הניכור ההדדי בין מלומדים המקדישים את חייהם לעיסוק באותם הטקסטים ובאותן השאלות בדיוק איננו ניתן להסברה אלא על רקע אידיאולוגי נוקשה שכאמור איננו עומד במבחן הביקורת. תפישה שגויה ולפיה מאגר הידע ‘האמיתי’ שייך לאחת הקבוצות ולא לאחרת עומד בבסיסה. לא סביר בעיני שתלמיד ישיבה יהיה בלתי ביקורתי לחלוטין כלפי הטקסטים שאותם הוא לומד. באותה המידה, המחקר האקדמי נוטה לזלזל ולהתעלם מספרות פרשנית עמוקה ומלאת ידע קבלי רחב ביותר שנוצרת בישיבות המקובלים השונות. אין אלא להצר על כך שתפישת ‘שני העולמות’ עודנה רווחות במוסדות החינוך ובין הרבנים והמחנכים. אני מקווה כי לא ירחק היום ובו עולמות אלו יגלו שהמרחק ביניהם הוא כחוט השערה. זקוקים אנו ל’חוקרים-מקובלים’!