‘שינוי אמיתי מתחיל מבפנים’ – הקריאה למהפכה דתית לאור הגהותיו של ר’ ליב מברודי על ‘ארבעה טורים’ (חלק ב)

הפוסט הקודם הסתיים ללא סוף ראוי לשמו. הצגת הגהותיו הנועזות של ר’ ליב על ספר ה’טור’ נקטעה באמצעיתה, ואף לא שורה אחת הוקדשה להרהורים אודות משמעותן של אלו. כזכור היטב לקוראים הנאמנים, ר’ ליב קורא בדרך משונה ביותר למהפכה רוחנית, וזאת על ידי כתיבת הגהות פרובוקטיביות ומעוררות פלצות על ספרי ההלכה שברשותו. בטור הקודם עסקנו ב’חידושי’ הלכות’ מפרי עטו, המנפצות לכאורה את גדרי הצניעות, מתירות לכשף ולעונן ומוציאות מכלל ישראל את כל מי שאיננו נמנה על בני כיתתו. מכיוון שכל ההקדמות הוקדמו זה מכבר, אין לנו אלא להמשיך ולהציג הגהות נוספות, אשר חלקן בוודאי עורר את חלחלתם של חכמי שקלוב אף יותר מחברותיהן.

תשעה באב אסור ברחיצה וסיכה וכו’. כתב המין ימ”ש: והחסידים השלמים מותרים בכל, כי הם יכולים לכוין בכוונתם יותר מכל תענית, כמו שקבלתי מן צדיק וחסיד מפורסם כי בתשמיש המטה היה מכוין כל הסודות של פמליא של מעלה והיה כמו מלאך, לכן מותר בכל.

שמא יאמר הקורא כי תשעה באב צום בדיעבד הוא, וכי עתיד הוא להיבטל מן העולם בבוא הגאולה השלמה ועל כן ניתן לקיימו ‘בכוונה’ בלבד. אולי משום כך ולהוציא מלבם של טועים שכאלה, הוסיף ר’ ליב בהגהה על סימן סמוך כי אפילו ביום הכיפורים ‘מי שיוכל לכוין בתפלה כתיקונה מותר בכל, ואין אכילה רק שיהא עם רוחניות ולא עם גשמיות (=אין איסור באכילה שהיא כולה מתוך רוחניות) כידוע ליודעי חן’. קיומם של צומות ב’כוונה’ בלבד, כרוך בוודאי בפעילות רוחנית אינטנסיבית ביותר. אין להתפלא אם כן כי ‘הלכות תפילה’ של ר’ ליב מבקשות להפכה לתהליך אקסטטי יוצא דופן: ‘כל המסתכל באצבע קטנה של אישה… כתב המין: ודווקא אם מסתכל בחושים הגשמיים, אבל בחושים הרוחניים מותר’. ומשום כך בשעת התפילה מותר למתפלל ואף רצוי, מרוב התלהבות, אקסטזה ודבקות בשכינה בכל חושיו הרוחניים ‘להוציא זרע מחמת גודל החימום הקריאת שמע והתפילה כי זהו העיקר לכבוד השם יתברך‘. וכן ‘ראוי לחשוב בתפילה שאשה נקבה עומדת לפניו, ואז יבא למדרגה’.

סקירת מכלול הגהותיו של ר’ ליב מגלה כי הן מתמקדות במספר תחומים הלכתיים מרכזיים: צניעות, צומות ותפילות, יחסי יהודים וגוים והלכות כשרות. נדמה אמנם כי ההלכות הקשורות בצניעות ובעבודת הקודש – תפילות וצומות – הם התחומים בהן העזתו של ר’ ליב מרקיעה שחקים באמת. אם יותר להניח שאין מדובר על פרובוקציה משכילית בלבד, עלינו לנסות ולברר מהם המניעים הדתיים והפסיכולוגיים של המחבר ומאי נפקא מינה מינהון? 

אעלה שתי נקודות בנוגע לכך (מתוך רבות אפשריות):

נקודה ראשונה: דומני כי המאפיין הבולט ביותר של ‘הגהות’ אלו הוא עצם הז’אנר הספרותי שבהן נכתבו. יכול היה המחבר לו רצה למצוא דרכים אחרות לחשוף את עמדותיו. העובדה כי מדובר על הגהות על ה’ארבעה טורים’, לעיתים על פרטי פרטים שב’בית יוסף’ – מוכיחה כי לפנינו תלמיד חכם, אולי כאותו תלמיד חכם וכופר שדובר בו בסיפור המעשה בפוסט הקודם. ובכלל, הכינוי ‘מין’ שהודבק למחבר על ידי אנשי ק”ק שקלוב איננו הולם את עמדותיו כלל וכלל. ‘מין’, פירושו קודם כל אדם שכופר באחד מעיקרי האמונה, או בלשונו של הרמב”ם ‘מי שאומר שאין שם לעולם מנהיג’ או ‘העובד כוכב או מזל מזולתו’ וכדומה. אמנם המושג התרחב לכלל עוברי עבירות, אך יש לשים לב להבדל עקרוני ומהותי בין השנים: הלה ‘כופר’ הוא ואילו השני, לפחות מנקודת מבט הלכתית, הוא בסך הכל ‘חוטא’. אילו רצה ר’ ליב לכפור בעיקר או אפילו להמיר דתו לנצרות, כפי שעשו בוודאי כמה ממכריו השבתאים הקיצונים – יכול היה לעשות זאת.

אך לא בכך בחר ר’ ליב. נאמנותו למסגרת הקיום היהודית ואף לאמונה היהודית נותרה עומדת על כנה. רעיונותיו הרדיקליים הוצעו בעצמם בצורת הלכה אף כי היא עומדת בסתירה להלכה המקובלת. הלכה זו לא רק שנכתבה בשפה ובמינוח הרבני הרווח אלא שהיא מוצאת לה מקורות סמכות במעשיהם של צדיקים ואנשי מעשה. אכן, אילולי היו נסמכים דברי ר’ ליב על הלכות המופיעות ב’ארבעה טורים’ ומנוסחים כדברי הלכה, כמעט כל עוקצן הפרובוקטיבי היה סר מהן – שהרי כל אדם יכול סתם כך להחליט לשכב עם זונה במיטה אחת ללא מגע מיני מטעם כלשהו, או לאכול לשובע נפשו בתאריך ה־2.10.1786 כלומר, ביום הכיפורים בשנה שבה התגלו ההגהות והודפס החרם נגדן. יותר משמבקשות הלכותיו של ר’ ליב לכפור בעיקר, מבקשות הן ליצור הלכה חדשה – הלכה שהיא תמונת ראי להלכה הנהוגה. ללא השמתן זו לצד זו את ההלכה הקבועה ב’טור’ והלכותיו החדשות והפרובוקטיביות של בעל ההגהות – היו הופכות האחרונות כמעט לחסרות משמעות.

על מנת לחדד נקודה זו, תהיה תועלת בהשוואת הגהות ר’ ליב להגיגיו של פאולוס באיגרתו אל הרומים אודות הקשר שקיים לדעתו בין התורה והמצוות לבין החטא. לדידו של פאולוס, משנצלב המשיח וסבל ומת בעבור חטאי האנושות – נגאלה זו גאולת עולם. במצב החדש אין צורך במצוות מעשיות, וביטולן של אלו הוא ייצוג לעובדת הגאולה בישוע המשיח. זאת משום שהחטא כרוך בעקבן של המצוות וקשור אליהן קשר בל ינתק:

לֹא הָיִיתִי יוֹדֵעַ מַהוּ חֵטְא אִלּוּלֵי הַתּוֹרָה; הֲרֵי לֹא הָיִיתִי מַכִּיר אֶת הַתַּאֲוָה אִלּוּ לֹא אָמְרָה הַתּוֹרָה “לֹא־תַחְמֹד”. הַחֵטְא נִצֵּל אֶת הָאִסּוּר שֶׁבַּדִּבֵּר כְּדֵי לְעוֹרֵר בְּקִרְבִּי כָּל מִינֵי תַּאֲווֹת, שֶׁכֵּן בְּלִי תּוֹרָה הַחֵטְא מֵת. בֶּעָבָר אֲנִי הָיִיתִי חַי בְּלִי תּוֹרָה, אַךְ כְּשֶׁהוֹפִיעַ הַדִּבֵּר נֵעוֹר הַחֵטְא לְחַיִּים.                                                                  (האגרת אל הרומים ז 7­-8)

לפי תובנה מעמיקה זו, האיסור יוצר כמעט ‘יש מאין’ את החטא, מפני שעצם הצבת האיסור מעוררת את התאווה לעבור עליו. הפתרון למצב פרדוקסלי זה הוא ביטולו של האיסור ועמו ביטול התאווה אליו. ואכן, עולם שאין בו איסורים אין בו חטאים לא רק מבחינה פורמלית אלא נדמה כי במצב שכזה כוחות הנפש מתאווים אליהם פחות.

 בניגוד חד לגישה זו, אין ר’ ליב מבקש לבטל את ההלכה או להתעלם ממנה. זו לצד זו ניצבות הלכותיו המחודשות וההלכות הכלולות ב’ארבעה טורים’. רק באופן זה מקבלת ‘כפירתו’ תוקף ומשמעות. אך ורק מפני שמבקש הוא לערער על עולם הערכים היהודי – מעשהו הוא מעשה שיש בו חוצפה, העזה והתרסה. משאלתו של ר’ ליב היא איננה חיים פרועים נטולי עכבות אלא שינוי פנימי בעולם היהודי – הצבת אלטרנטיבה להלכה המקובלת. במובן זה ר’ ליב איננו שונה מ’מתקנים’ אחרים של הדת היהודית שראשית הופעתם במאה השמונה עשרה. ההבדל הוא אך במגמת השינוי ותכליתו – ועל כך בנקודה הבאה.

נקודה שניה: עיון ראשוני בהגהות ר’ ליב עשוי לעורר בקורא בעתה לנוכח הצעותיו המשונות והמגונות. הכיצד יתכן שיטען יהודי כי מותר וניתן לעבור על כללי הצניעות או להתיר אכילה באחד מן הצומות החמורים? אך בעיון שני מתברר כי הלכותיו החדשניות, לפחות בחלקן, אינן מעודדות הדוניזם וגרגרנות אלא שואפות לעצב חיים דתיים מלאי אקסטזה רוחנית. הוראותיו המכוונות את האדם ‘להביא עצמו לידי ניסיון’, תוך כניסה מכוונת ללוע הארי של החטא, אין תכליתן סיפוק מיני אלא דווקא התגברות על התשוקה ותיעולה לפעילות רוחנית. למעשה, מביא ר’ ליב את העיקרון של עבודת ה’ ‘בשני יצריך’ – גם דרך יצר הרע – אל שיאו הקיצוני. היכולת לעמוד כפסע בפני החטא ואז לשוב לאחור דורשת כוחות נפש אדירים, אשר מי שמצליח לגייסם יכול בוודאי לתעלם לאקסטזה רוחנית. האתגר העצום של העמידה בפני יצר הרע, ותחושת הכוח, השליטה והסיפוק הרוחני הנלווית להצלחה בו, עשויות להוליד פרי רוחני יקר מאין כמוהו למי שהכניס עצמו בניסיונות קשים עד בלתי אפשריים ועמד בהם. כך גם בנוגע להוראה הגרוטסקית להוציא זרע בשעת התפילה: אין הכוונה אלא לדבקות נפשית כה עמוקה בשכינה, היא הכלה והמלכה, כנסת ישראל, עד כי מתוך עוצמה אדירה של כוונה וריכוז נפשי וגופני, יגיע המתפלל ללהט מיסטי-ארוטי שיסתיים בשפיכת זרע. מחזה תפילה מלא תשוקה שכזה יש בו בכדי לעורר התפעלות ולא סלידה. ניתן להשוותו אולי לטקסים של בני דתות עתיקות שבהם גופניות ורוחניות מתפרצות באקסטזה קמאית מערפלת חושים. אם נניח, כפי שברצוני לטעון, כי ‘מתקן דתי’ לפנינו, נוכל לשוות לנגד עינינו את מראה התפילה האפרורית והמשמימה שראה הוא בשטיבל הקרוב למקום מגוריו. כנגד נמיכות הקומה ואובדן החיוניות שבדת היהודית ניסח הוא את אמרותיו המופלאות. מגמה זו נכונה אף לטענה כי ניתן לאכול ולשתות בתשעה באב וביום הכיפורים אם מסוגל אדם לקיים מצוות אלו ברוחניות. אף כאן – אין הכוונה לבטל את הצום כליל אלא להתרכז כל היום כולו בעבודה רוחנית-מדידטיבית (‘לכוין בכוונתם’) יוצאת מגדר הרגיל, ובכך לקיימו בצורה רוחנית יותר.

אברהם גייגר – מתקן דתי מסוג אחר

ר’ ליב, אם כן, איננו ‘פרובוקטור’ ואף ‘כופר’ איננו. מדובר לדעתי – אם אכן מאחורי דמותו המסתורית עומד אדם אמיתי וכנה – ב’מתקן דתי’ מן המעלה הראשונה, מעין אברהם גייגר מסוג שונה. ואין לתמוה על כך: לקראת סוף המאה השמונה עשרה צצו ועלו מתקנים רבים ליהדות המסורתית. אחדים מהם פנו לכיוונים משכיליים או ‘נאורים’ שלאחר מכן התפתחו מהם הזרמים הקונסרבטיביים והרפורמיים, ולעומתם צצו ‘מתקנים’ בדמות מורי החסידות ויוצרי האורתודוכסיה המודרנית. בינות לזרמים אלו, המנוגדים זה לזה בגישותיהם לשלל סוגיות ובמיוחד בנוגע לשמירת ההלכה, צץ ומתגלה מבין שורות ה’ארבעה טורים’ הנידונים כאן, זרם יהודי-מיסטי שאיננו נכנע לאף אחת משתי האופציות הנפוצות שהתגוששו ביניהן על ליבותיהם של יהודי מזרח אירופה ומערבה. מחד גיסא, שולל המחבר את ההלכה ונורמות ההתנהגות המקובלות אצל שלומי אמוני ישראל. אך טיעוניו רחוקים כרחוק מזרח ממערב מטענות ידועות אודות ‘התיישנות’ ההלכה או הצורך ב’קידמה’. מעוניין הוא בהתחדשות דתית שתכליתה טוטאליות ואקסטזה. מוכן הוא להיות חוטא ולהיקרא ‘מין’ אך בוחל הוא הרבה יותר באפשרות להיות ‘עם הארץ’. קרוב הוא באמת קירבה רבה דווקא לדרך החסידית שיש בה משום התחדשות דתית מתוך תשוקה לרוחניות עמוקה, חזרה לגוף והליכה מכוונת ומתריסה כנגד ההלכה ובו בזמן יד ביד עמה (קרבתו של ר’ ליב לאחדים מראשוני החסידים רבה מכפי שניתן אולי לשער אך על כך ארחיב בהזדמנות אחרת).

תורה פרדוקסלית זו, אורח החיים המבקש לרקוד ריקוד אינסופי על גבולותיהם של העולמות, נוגע לא-נוגע בהלכה, שואף לרוחניות עד אין קץ הטבולה בגופניות אדירה אך מתוך שבירת הגבולות הישנים והתנגדות או לפחות התעלמות מרעיונות ‘משכיליים’ – נדמה כי תמה ועברה מן העולם. זרמים חזקים ממנה ניצחוה ניצחון מוחץ: האורתודוכסיה מחד וההשכלה מנגד. מאמיניה נטשוה ופנו זה לחיים דתיים אורתודוכסים סטנדרטיים, וזה לטובת נאורות וטמיעה בחברה האירופאית. אכן, אנרגיה רוחנית ותעוזה הדרושות לחיים שאותן מצוות הגהות ר’ ליב, אינן דבר שכל לב מסוגל להחזיק לאורך ימים ושנים, קל וחומר להעבירו לילדיו. גרשם שלום כתב כי אחרוני הפרנקיסטים והקיצוניים שבין החסידים נטמעו כליל בחברה האירופית ולמעשה דרך כמעט חד־סטרית הובילה מהשתייכות לקבוצות אלו ועד השכלה והתבוללות. משום כך, עובדת קיומן ההיסטורי ואף הרעיוני תמה ונגמרה באמצע המאה התשע עשרה. אני הקטן חלוק עליו: ניצניה של שבתאות מחודשת צצים ועולים כיום בחלקות הטובות ביותר של הציונות הדתית והאורתודוכסיה המודרנית (גם אם בלא ידיעתם של אלו) ולדעתי טוב שכך. קבוצות דתיות העוסקות בחיים רוחניים משמעותיים, מתוך שאיפה לדבקות ואהדה עצומה לגוף וגופניות ומתוך ריקוד נפתל ומעניין מול ההלכה – קיימות גם כיום. משום כך, ראוי ר’ ליב וראויים חבריו להוות השראה, אם לא למעשה, שהרי אחדים מדבריו אינם מתקבלים על הדעת, לפחות להלכה, כדגם מיוחד של חיים דתיים חדשים שיש בהם מזה ומזה, אך גם אין בהם לא מזה ולא מזה, חיים המבקשים לעורר שינוי עמוק דווקא מבפנים, אך שינוי שמאיים לעיתים להרוס ולהחריב עד היסוד את הבנין ואת עצמם עמו, ושוב לבנות מן ההריסות וחוזר חלילה.

פורסם בקטגוריה Uncategorized | כתיבת תגובה

‘שינוי אמיתי מתחיל מבפנים’: הקריאה למהפכה דתית לאור הגהותיו של ר’ ליב מברודי על ‘ארבעה טורים’ (חלק א)

הפעם תעסוק פינתנו בהגהות ר’ ליב מברודי על ‘בעל הטורים’. לפני שהקוראים הנכבדים בורחים מאימת השעמום ותוהים עד היכן נתדרדרה ‘הקבלה העירומה’ ומדוע בחרתי לעסוק בז’אנר ספרותי מסוג זה, המתינו נא מספר רגעים. מדובר כמדומני על אחד הטקסטים המשונים ביותר שנכתבו אי פעם בידי יהודי.

נפתח בסיפור מעשה: מספרים כי בעיירה מזרח אירופאית פלונית התגורר בחור צעיר ופוחז שליבו נמשך אחרי רעיונות ההשכלה והמודרנה. בחור צעיר זה החל להתרועע עם בנות האיכרים הגויים, נהג לפקוד את בית המזרח המקומי וראה בעצמו פורק עול וכופר מן המעלה הראשונה. יום אחד הגיע לעיירה סוחר טקסטיל, מאותם הסוחרים הסובבים בעיירות ומביאים לא רק סחורות אלא גם חדשות וידע על המתרחש בעולם. אותו נער שוחח עם סוחר הטקסטיל, ‘איש העולם הגדול’, וסיפר לו על מעלליו ועל כפירתו. משסיים הנער את דבריו סח לו הסוחר: ‘חושב אתה שכופר הינך?! אינך יודע כפירה מהי. אם רוצה אתה לפגוש כופר אמיתי סע נא לעיר הגדולה לייפציג וחפש את אפרים, אז תדע כופר אמיתי מהו’.

משכך, חסך הבחור פרוטה לפרוטה ולבסוף אגר כסף די הצורך ונסע ללייפציג. משהגיע שמה החל לחפש את אפרים הכופר בכל בתי המזרח, בשדרת בתי העינוגים ובין יושבי הקרנות הרבים שמלאו את העיר. משלא מצא אותו, החל לשאול עוברים ושבים. לאחר זמן רב הציע לו אחד מעוברי האורח לנסות לחפש גם ברובע היהודי של העיר. הבחור תמה על כך אבל כיתת רגליו לשכונת היהודים. גם שם חיפש הבחור את אפרים הכופר אך ללא הצלחה. כשכמעט אמר נואש, ולאחר ששאל אודות אפרים כמעט את כל עוברי האורח שפגש, אמר לו זקן אחד: ‘סור נא לבית המדרש הישן – שם בוודאי תמצא אותו’. שוב תמה הבחור, אך הלך לבית המדרש. כשהגיע לבית המדרש, ראה בקצה האולם אדם כבן חמישים שנה, בעל זקן ארוך, יושב עטור בטלית ותפילין ולומד בספר הזוהר. מלא תמיהה ומבוכה התקרב אליו ושאל: ‘האם אתה הוא אפרים הכופר הנודע?’ ענה לו אותו אדם: ‘אני הוא ולא אחר! ‘הכיצד?’ תמה הבחור: ‘והרי אתה יושב כל היום ועוסק בתורה! עליך אומרים שאתה הוא הכופר הגדול?!’ ענה לו אפרים: ‘אמור לי בחור צעיר, האם את הש”ס סיימת?’ ענה לו הבחור: ‘בקושי את מסכת ברכות עם פירוש קהתי למדתי’. שאל אפרים: ‘האם בשולחן ערוך עם מפרשים עיינת?’ ענה לו הבחור: ‘כמובן שלא, אבל קיצור שולחן ערוך גאנצפריד פתחתי פעם’. שאל אפרים: ‘האם בספר הזוהר הקדוש זכית להגות ולהבין?’ ענה לו הבחור: ‘כלל וכלל לא, אין לי זמן לספרים! הרי אני כופר ויושב בבית המרזח של העיירה’. ענה לו אפרים: ‘אם כן – אינך ‘כופר’ כלל וכלל אלא סתם עם הארץ!’

סיפור זה מיטיב לבטא את אורח חייהם של קבוצה מסוימת של יהודים במאות ה־17­-18. לאחר ששבתאי צבי, המשיח שכשל, המיר את דתו בשנת 1666, התנערו ממנו רוב רובם של היהודים והשתדלו למחוק את זכרו מן ההיסטוריה. אולם, גם לאחר ההמרה נותרו קבוצות קטנות של שבתאים מאמינים שהתקיימו עוד כ־150 שנה. ההיסטוריונים מחלקים את המאמינים השבתאים לשני סוגים: שבתאים רדיקלים ושבתאים מתונים. השבתאים הרדיקלים, אשר המוכרים מביניהם הם יעקב פרנק ומאמיניו, הצהירו על שבתאותם בגלוי, עברו עבירות בכוונה תחילה וחלקם אף המיר את דתו. השבתאים המתונים לעומת זאת, נותרו בתוך גבולות היהדות. לא רק זאת, אלא שמתוך תפישתם שהגאולה קרובה מאוד, עסקו הרבה בסיגופים ובמעשי-תשובה על מנת להחיש את בואו של המשיח. למעשה, הדרך הטובה ביותר לזהות שבתאי מתון או נסתר באותה תקופה הייתה לבדוק מי הוא זה שמקפיד במצוות יותר מכולם: מגיע ראשון לבית הכנסת, מרבה בטבילות, וכל ימיו בסיגופים ותיקוני תשובה. היו אמנם מן השבתאים המתונים שקיימו עבירות קלות מסוימות בסתר (כגון אכילת דובדבן בתשעה באב), אך לצופה מן הצד קשה היה לדעת על כך. בין כך ובין כך – בתוך העולם היהודי נוצרו קבוצות שונות אשר ראו עצמן חלק מן המסורת היהודית מחד, אך  שאפו לקיים בו ובתוכו מהפכה של שינוי ערכין ברמה מתונה או קיצונית.

לשון אחר: עולמם של השבתאים שלא עזבו את דת ישראל נשאר העולם היהודי: שפתם נותרה שפת בני עבר ואורח חייהם כולו נשען על בסיס המסורת היהודית הרבנית המקובלת. בשל כך, הניסיון לשינוי ערכין זה נעשה כולו בשפה יהודית למהדרין, תוך הסתמכות על מקורות קבליים והלכתיים בצורה של פרשנות מחודשת של המקורות. לא נשמע מאותם שבתאים, גם אלו שצידדו בעשיית עבירות לשם החשת הגאולה, טיעונים ‘חילוניים’ או הצדקות פילוסופיות להתנערות מקיום תורה ומצוות, אלא להיפך, הצדקת מעשיהם נעשתה על ידי ובתוך השיח הפנים יהודי. דוגמה טובה לכך היא כמובן הרעיון של ‘עבירה לשמה’. זהו מושג מוכר מספרות חז”ל, אך קיבל משמעות חדשה כחלק מן האידיאולוגיה השבתאית ולפיה עשיית עבירות מועילות להכנעת כוחות הטומאה והוצאת השכינה מן הקליפות. החשש בעולם היהודי גבר מפני שבתאים אלו, ובין השאר משום כך, כאשר עלתה תנועת החסידות על פני השטח – היא נתקלה בהתנגדות מאסיבית מצד חוגים יהודיים מסוימים. חוגים אלו חששו כי החסידים החדשים, חסידי הבעש”ט והמגיד הגדול ממעזריטש, הם ממשיכי דרכם של השבתאים שפעלו קודם לכן ובני מינם של הכיתות שעוד פעלו באותה תקופה (יעקב פרנק פעל במקביל לבעש”ט). כתוצאה מכך, חרמות וגינויים נתפרסמו נגד החסידים על ידי רבני הקהילות ובחתימתם של החשובים והמשפיעים של חכמי ישראל בני התקופה.

על רקע זה, ארצה להציג היום את אחד הטקסטים המשונים והמרתקים ביותר שנוצרו בתקופה זו. המדובר הוא על שורה של ‘הגהות’ ל’טור בית יוסף’ שנכתבו, או לפחות נטען כי נכתבו, על ידי ר’ ליב מלמד, מלמד דרדקי מהעיר ברודי. כידוע, כתיבת הגהות והערות על ספרי הלכה הייתה ועודנה אחת מסוגות היצירה התורנית הפופולאריות ביותר. כמעט כל תלמיד חכם בעל שם התייחס באופן כלשהו למקורות ההלכתיים שעמדו לפניו, תוך שדן בהם, איתר העלה קושיות ותירץ תירוצים. התוצאה היא אלפי חיבורים ממין זה שעדיין עשרות אם לא מאות מהם נדפסים כל שנה גם כיום. ככל הנראה בשל כך, כתיבת הגהות הלכתיות מחודשות ופורצות גדר נראית כדרך טובה להתנגדות למסורת ההלכתית המקובלת.

וכך היה המעשה: בשנת תקמ”ז (1787) הגיע לידי מתנגדי החסידות בעיר שקלוב עותק מסוים של ספר ‘ארבעה טורים’. על גבי הספר, בין השורות ובשוליים, נרשמו כמה עשרות ‘הגהות הלכתיות’ המתייחסות לסעיפים רבים ושונים בשלושה מתוך ארבעת חלקיו: יורה דעה, אורח חיים, אבן העזר. בין השאר ההגהות התייחסו להלכות שחיטה וטריפות, עבודה זרה, נידה וצדקה, הלכות תשעה באב ויום הכיפורים ואף הלכות כתובה וקידושין. המחבר הזדהה בתור ר’ ליב מלמד, תושב ברודי – כלומר, תלמיד חכם זוטר. המחבר התייחס לספר הלכתי שכתב, לשיג ושיח תורני שניהל עם ר’ חיים לנדא מברודי וניכר מדבריו כי בר-אוריין הוא, וכי התלמוד, חיבורי הראשונים וספרות ההלכה מוכרים לו היטב.

בניגוד גמור לתוכן המצופה להימצא בהגהות ממין זה, במקרה שלנו נזדעזעו אותם מתנגדים יראי שמים עד אימה מפני מה שמצאו בהן. אכן, כפי שנראה מייד, התוכן כל כך רדיקלי ונועז עד כי ההיסטוריונים נחלקו האם אכן מדובר על ‘חסיד’ במובן של אדם שהשתייך לתנועת החסידות ואפילו לאגפים הקיצוניים שלה, או שמא על פראנקיסט שנשאר ביהדותו לאחר התנצרות של יעקב פרנק וחבורתו בשנת 1759. יש שאפילו שטענו כי מדובר על זיוף מוחלט, ולמעשה בפרובוקציה מכוונת שיצרו המשכילים על מנת להפליל את החסידים שנואי נפשם. באופן אישי, אני נוטה לחשוב שלא בזיוף מוחלט מדובר כאן. ישנן דרכים טובות בהרבה לעורר פרובוקציה – למשל לתלות 95 תזות על דלת הקלויז הקרוב – מאשר לכתוב הערות קצרות לאורך מאות עמודי עותק בודד של ‘ארבעה טורים’ בכתב רש”י. תהיה מה שתהיה האמת ההיסטורית, הטקסט מדבר בעד עצמו. היות וטופס ה’טור’ המקורי לא הגיע לידנו, אלא רק כתב הגינוי והחרם נגדו, ה’הגהות’ המצוטטות להלן מתוכו, כוללות לא רק את דברי ר’ ליב אלא את שלל כינויי הגנאי שהעניקו לו מתנגדיו המזועזעים. עם זאת, כותבי החרם טוענים כי כל הנזכר בו ‘הועתק אות באות’ מתוך הספר, ועל כן יש להניח כי ההעתקה אותנטית. נעמוד כעת על טיבן של הגהות אלו.

מספר ‘הגהות’ מעידות על כך שהמחבר השתייך לכת, אשר לפי תפישת עולמה – כל שאר היהודים עלי אדמות אינם נחשבים כלל ליהודים. לפי ההלכה מותר להלוות בריבית לגוי אך ליהודי אסור. והנה, כך כתב ר’ ליב בהגהותיו להלכות ריבית: 

סימן קנט, בדברי הטור ‘דבר תורה מותר להלות בריבית לגוי וכו’. וכתב המין בזו הלשון (אלו כמובן דברי המדפיסים המתנגדים): וכל שאינו מהכת הידוע דינו כנכרי ודי לחכימא… כן קבלתי מכמה גדולים צדיקים יודעים כל דברים שבעולם. גם אני בשכלי מסכים לזה כי ריבית תלוי במי שמצווים לקיימו ולהחיותו, וזה אינו מצווים להחיותו וליתן לו צדקה.

יתירה מזאת, פוסקי ההלכה קבעו כי ספר תורה שכתב ‘מין’ דינו שריפה. למרבה האירוניה, הכותב מזהה את מי שאינם בני כיתתו בתור ‘מינים’ שכאלה, ולדעתו אם אחד מן ‘האנשים אשר אינם מן הכת’ כתב ספר תורה, ספר זה איננו קדוש כלל וכלל ודינו כ’שאר ספרים’. אם לא די בכך, המחבר אף טוען שהלכות מסוימות שנועדו לייצר חיץ בין יהודים לגויים אינן תקפות ‘כיון שכעת מעשה אבותיהם בידיהם וכולם מודים לבורא אחד’. משום כך, מותר לסחור בחפצי עבודה זרה מסוימים ואף לשתות ‘סתם יינם’ – יין של גוי שנאסר בהלכה המקובלת. בהתאם לכך, עשיית מעשים הנחשבים בדרך כלל כ’הליכה בחוקות הגויים’ מותרת בתנאים מסוימים:

סימן קע”ח, שלא לקסום. כתב המין וזה לשונו: קבלתי מגדולים הפרושים החסידים, מפורסמים שבשמות הקדושים, מותר לעשות כל דבר שנצרך. ופעם אחת עשה גדול אחד עם שמות הקדושים לקרובו כדי שיהיה צדיק פרוש וחסיד ונעשה צדיק ורב מפורסם בינינו.

אולם, דומה כי ההגהות הנועזות והמקוריות ביותר עוסקות בנושאים הקשורים לתחום המוסר המיני וגדרי הצניעות. הטור בסימן קמ”ב פסק על פי הנזכר במסכת עבודה זרה כי: ‘מרחץ שאליל עומדת בחצרה מותר לרחוץ בה, שאין המרחץ נעשית בשבילה אלא היא נעשית לנוי למרחץ’. כלומר – ניתן לעשות שימוש בבית מרחץ שפסל עומד בחצרו, שכן הפסל משמש בסך הכל כקישוט לבית המרחץ שהשימוש בו לצרכים אינסטרומנטליים מותר לכתחילה. על הלכה זו נרשם ההערה המפליאה הבאה:

מרחץ שאליל עומד בחצר וכו’ אלא היא נעשית נוי למרחץ. כתב המין ימ”ש ביני שיטי (בין השורות): וכן מטה ששוכבת בה זונה מותר לשכב בתורה כי המטה אינה מיפה אותה רק היא מיפה את המטה עם תוארה ויפיה, וגם מי שבטוח שלא יעשה מעשה מותר לשכב עמה במטה אחד משום נסיון ודי לחכימא. וידעתי מחסיד אחד גדול ששכב עם אשת איש ואחר זה עלה למעלה גדולה רק שלא עשה מעשה, ואין כל אדם זוכה לכך. והקרי בעת הזאת אל תאמר שהוא לבטלה כי נברא מזה מלאכים המשרתים אותו בעוה”ז ובעוה”ב. כך מקובלני מאנשים גדולים ומפורסמים.

הגהות ר’ ליב נדפסו בכרכים אלו (ומחכות שם הפתעות נוספות כמובן!)

כשם שמותר לרחוץ בבית מרחץ ציבורי שפסל עומד בחצרו, כך מותר לשכב במיטה אחת עם פרוצה, משום שאין פרוצה זו אלא קישוט למיטה. אדרבה ואדרבה, אדם המשוכנע שלא יחטא (דהיינו – יתפתה לקיים יחסי מין) עם אותה אישה, עשוי לעלות לגדולה משום שעמד ב’ניסיון’ או בפיתויי היצר העצומים שאליהם הכניס את עצמו. משום כך, נדמה כי ר’ ליב ממליץ לאדם להכניס עצמו בניסיון מסוכן שכזה, אולי כחיקוי למעשה יוסף הצדיק ואשת פוטיפר, על מנת שיזכה להתקדש ולהיטהר. המחבר אף מוסיף כי לו לאדם לדאוג במקרה זו משום עוון הוצאת זרע לבטלה שכן מלאכים קדושים נבראים ממנו.

אך אפילו זה לא הכל. אלו הדברים שכתב מחבר ההגהות על הלכות ייחוד:

סימן קנ”ג: בדין יחוד. כתב המין ביני שיטי וזה לשונות: פעם אחד היתה לי יחוד עם אשה אחת, והיא היתה מונחת במיטה מוצעת וגם היא היתה ערומה אף בלא כתונת, והיא בקשה ממני להיות עמה ודי לחכימא. אבל לא שמעתי לדבריה, רק הבטתי על בשרה וגודל יפייה עד שבא לי קדושה גדולה ואמר די. לכן ראוי לכל איש כשיראה אשה להיות לו תאוה עליה ואף על פי כן שלא לבא עליה לעשות מעשה רק להביט מאוד ולעיין היטיב ואז יעמוד בנסיון ויעלה למדרגה גדולה, ודי לחכימא.

לפי הנחיה הלכתית זו, בדומה לקודמתה – התגרות חריפה ביצר הרע היא דרך לגיטימית ואף רצויה כחלק מתהליך השגת מעלות רוחניות. כמובן שהנחיות אלו סותרות באופן בוטה ביותר את דרכם של פוסקי ההלכה ובמיוחד בכל הקשור להלכות צניעות.

מה ניתן לומר על התודעה הדתית הפרדוקסלית שהנחתה את כותב ההגהות? האם ניתן למצוא בה מוטיבים רלוונטיים? אני סבור שכן, אך קודם כל יש להשלים את התמונה יוצאת הדופן על ידי הצגת מספר הגהות נוספות. סביר גם כי אחדים מן הקוראים חשים, כמו משכילי ברודי כי כל השומע דברי תועבה שכאלה מייד ‘תצילנה אזניו’. משום כך, הצגתן של ‘הגהות’ נוספות ומחשבות על משמעותן של אלו, ועל הניסיון הנועז לפרק את המסורת היהודית מבפנים – ימתינו לרשימה הבאה שתתפרסם בעוד מספר ימים.

פורסם בקטגוריה Uncategorized | כתיבת תגובה

“המלך בשדה” או “מלך השֵׁדִים” בשדה: על מעשים נוראים שאירעו לאבותינו ביום הכיפורים

עניינו של חודש אלול מהו? יודעים אנו עוד מימי נערותינו, כי חודש אלול הוא הזמן שבו ‘המלך בשדה’. כשם שהמלך העובר עם פמלייתו ממקום למקום נעשה נגיש לעמו, ואפילו אדם זוטר מסוגל ויכול לפגוש בו, כך ממש, בחודש אלול: ‘אין צורך להתאמץ ולערוך הכנות כדי להיפגש עם הקב”ה ולהכתירו כמלך וכאלוקים משום שהוא מצוי יחד עם כל יהודי בשדה (הרבי מלובביץ’). אולם, ההנחה כי ניתן לפגוש את המלך סתם כך ללא הכנה, הנחה אשר נדמה כי נשתקעה כיום עמוק בתרבות החסידית-ציונית-דתית, עד שנתרדדה ונתערטלה כליל מאיזו חרדת קודש שבוודאי אליה נתכוונו יוצריה – לא הייתה בהכרח נחלתם של מקובלי דורות עברו. אותם מקובלים לא הניחו כמובן מאליו כי ימי הרחמים והסליחות הם ימים בהם יש גישה חופשית אל הקודש פנימה. ויותר מכך – לאו דווקא עם ‘המלך’ הם סברו שניתן להיפגש, אלא דווקא עם ישויות אחרות.

אכן, לתפישת ‘המלך בשדה’ יש על מה לסמוך. אין מתאימים מימי אלול, ראש השנה ויום הכיפורים לפעילות רוחנית אינטנסיבית. הגיוני מאוד שאילו יזכה אדם להתגלות – יתרחש הדבר בימים אלו. די להזכיר כי על פי המסורת – ביום הכיפורים קיבל משה רבנו את הלוחות השניים. ידועים במיוחד גם המקרים של ר’ ישמעאל כהן-גדול והבעל שם טוב. על ר’ ישמעאל מסופר שפעם אחת נכנס ‘לפני ולפנים’, וראה את הקב”ה, המכונה אצלו ‘אכתריאל’, יושב בהיכלו על כסא רם ונישא. מפורסמת היא גם עליית הנשמה שערך הבעל שם טוב בראש השנה שנת תק”ז (1747). כפי שמסופר באיגרת ששלח הבעש”ט לגיסו, עלתה נשמתו של הבעש”ט אל העולמות העליונים, עד שהגיעה להיכלו של משיח. כששאל הבעש”ט את המשיח ‘אימתי קאתי מר?’, ענה לו המשיח ‘לכשיפוצו מעינותך חוצה’. לא במקרה גם משפט זה נעשה לסיסמתה של החסידות וקנתה לה שביתה גם במחוזות עממיים בהחלט.

אולם, כנגד מגמה זו ברצוני להציג כיוון שונה ונשכח לחלוטין. לפי כיוון זה – הימים הנוראים הם בהחלט המועד המושלם למפגש עם ישויות עליונות והשגת סודות התורה. אך לקראת פגישות אלו יש לקיים הכנות קדחתניות, ועוד – שלא עם הקב”ה או אחד ממלאכיו-שרפיו נפגשים החכמים, אלא דווקא עם ישויות אימתניות ומאיימות: השטן בעצמו או לכל הפחות מלך השדים.

הדוגמה הראשונה לקוחה מקטע מרתק ביותר שנכתב ככל הנראה על ידי ראשונים המקובלים בצרפת במאה ה-12. הקטע נקרא ‘סדרי דשימושא רבא’, ומכיוון שבמאה ה-19 זיהו אותו בטעות כמדרש, הוא זכה להיכנס ולהיכלל אפילו בפרויקט השו”ת. בקטע, הכתוב ארמית משובשת במקצת, מתואר טקס שלם שנערך בליל יום הכיפורים. לא כל איש יכול היה לקחת בו חלק. הכניסה הותרה אך ורק לזקנים וחכמים, בני חמישים שנים ומעלה, אשר התענו חמישה עשר יום ברציפות ואף התנזרו במשך שלושים יום מיחסי מין. כחלק מן ההכנות, צויר מבעוד יום על האדמה עיגול בקוטר חמש אמות. על קלף מעור איל שנשטף עשר פעמים בשמן זית זך נכתבו שמותיהם של שדים שונים. במרכז העיגול נכתב השם ‘שֵׁדִיאֵל’ – שמו של מלך השדים בכבודו ובעצמו (ואולי שמו שַׁדַּי-אֵל?). במרכז העיגול הונחו סימני קטורת ועשבים ריחניים שונים שהועלו באש והפיצו ריחות משכרים. בתום הכנות אלו, בליל יום הכיפורים עצמו:

עומד הזקן הגדול ואיש המעשים, עטוף בטלית של צמר בתוך העיגול, ושאר הזקנים סחור סחור העיגול, עטופים בטליתות כותנה. והזקן עומד בתוך העיגול (לאחר) שרחץ את ראשו בשמן זית, והקלף שכתובים בו השמות הקדושים ביד ימינו מעל ראשו. ובאמצע הלילה של ליל יום הכיפורים, בא ‘שֵׁדִיאֵל’ בעל כורחו עם מאה ואחד גברים פורחים באוויר ואפיהם ניצוצות אש. והסופר הגדול ששמו ‘יפיפירון’ מביא (ספר) כתוב וחתום לידיו של ‘שֵׁדִיאֵל’ המלך, ובו כתובים כל סודות הרקיע ששולט על האוויר – ומודיע אותם לזקנים.

כפי שהעיר יפה גרשם שלום, המעניין ביותר בתיאור פנטסטי זה הוא שמלך השדים נתפש דווקא כדמות חיובית: הוא איננו מאיים על איש, אלא אדרבה, מגלה לזקנים את סודות התורה, אולי סוג של ג’יני נחמד. בכל מקרה, נמצאו למדים כי יום הכיפורים הוא זמן למפגש עם מלך השדים ולאו דווקא עם ‘המלך בשדה’, וכי הכנות קשות והגבלות חמורות על המורשים להשתתף בטקס הם ערובה להצלחתו. באותו הקשר יש להוסיף כי אנו מכירים תפילות ותחינות שאמרו המקובלים במאה ה-13 בליל יום הכיפורים, אשר תכליתן היא בקשה להשיג את סודות התורה מפי מלאכים ושרפים. בנוסף, לפי אחת הדעות, קטע זה היה אחד המקורות למעמד ה’אדרא זוטא’, המעמד שבו על פי הזוהר נסתלק ר’ שמעון בר יוחאי לישיבה של מעלה. רמזים שונים מלמדים כי תאריך האידרא היה יום הכיפורים. וכמו ב’סדרי דשימושא רבא’ – גם באידרא מסופר כי נתאספו זקנים וחכמים בתוך עיגול (אידרא=גורן!) וזכו לשמוע את סודות התורה מפיו של רשב”י. אמנם באידרא זוטא אין מפגש עם שדים וב’סדרי דשימושא רבא’ הזקנים יוצאים מן הטקס בריאים ושלמים, אך הדמיון בהחלט מעורר מחשבה. ואגב, מתוך הנחה כי אכן יש קשר בין ‘אידרא זוטא’ ליום הכיפורים, נפוץ המנהג לקוראה לאחר סיום התפילה בליל החג.

מפגש נוסף, הפעם עם השטן, או ה’ס”מ’, התרחש בעיר פאדובה שבצפון איטליה, בעיצומה של תפילת מוסף של יום הכיפורים, שנת ת”צ (1730). כשלוש שנים קודם לכן, בחודש סיון תפ”ז (1727), זכה ר’ משה חיים לוצאטו הצעיר לראשונה להתגלותם של מלאכים ונשמות צדיקים שמסרו לו סודות תורה (הסברא כי מדובר על מלאך ‘מגיד’ בודד שגויה!). מאז אותו אירוע, המשיכו כוחות אלו לפעול בנפשו של רמח”ל. כתוצאה מכך, הוא אסף סביבו חבורה של מקובלים שלקחו על עצמם את המשימה להביא את המשיח. תקופה ארוכה עמלו המקובלים לייחד ייחודים, לתקן תיקונים, לחבר תפילות וספרים בקבלה. בכל אופן, על פי מסורת חסידית שיש לה רמזים גם בכתבי רמח”ל ותלמידיו, בפסח תפ”ט, כחצי שנה לפני יום הכיפורים המדובר, ביקש הרמח”ל לאסוף עשרה אנשים ‘לעבוד במסירת נפש ממש עבור כלל ישראל’. הוא מסר להם ‘כוונות וייחודים’, וביקש להתמיד בהם עד חג השבועות. בחג השבועות ביקש להמשיך בכך עד ט”ו באב, ובט”ו באב קבע את המועד האחרון לראש השנה. כשהגיע ראש השנה ונתפלאו התלמידים, הרגיע אותם בכך שיתמידו בעבודתם עד יום הכיפורים, שכן ‘אם תעשו ותגמרו הסדר הזה גם כן, אז אקוה להשם יתברך שיביא משיח צדקנו’.

בערב יום הכיפורים, ציווה רמח”ל על תלמידיו שלא יצאו מבית המדרש לכל אורך היום, שכן, ‘אם יצא אחד מכם החוצה ביום כיפור אז תבוטל כל העבודה’. התלמידים הנרגשים התפללו בדבקות ובהתלהבות והתכוננו בלב מלא תקווה לבוא הגאולה. בעודם מתפללים תפילת מוסף החלה רוח פרצים עזה לנשב ברחבי העיר האיטלקית, עד שנשברו בתים מרוב עוצמתה. לאחר התפילה פשט רמח”ל את הקיטל שלו ויצא החוצה. כשחזר פקד על תלמידיו לחדול מייד מכל הכוונות והייחודים שנתן להם, שאילולי כן יכניסו עצמם בסכנה גדולה. התנהגותו התמוהה של רמח”ל הובילה לתחושות קשות בין תלמידיו שתהו לעצמם שמא נמצא פסול כלשהו בעבודתם הרוחנית, ואשר בגללה פסק רמח”ל לחדול ממנה רגע אחד לפני השיא. לבסוף, אזר אומץ אחד התלמידים ושאל את רמח”ל לפשר העניין. על פי המסופר, רמח”ל פנה אל תלמידיו, הרגיע אותם ואמר שאכן הם תיקנו את תיקוניהם על הצד הטוב ביותר. אולם, הסיבה שבגללה השתבשה התכנית להחשת הגאולה הייתה אחרת לחלוטין:

תדעו שביום הכיפורים נעשה רעש בכל העולמות, שהיום יתגלה משיח לישראל. וכשנודע זה להס”מ [לסמאל או ‘סיטרא דמסאבותא’] חרד מאד ובא לפני הבית דין של מעלה ושאל אותם: “מה זאת שפתאום נולד הדבר של ביאת המשיח?”, ואמרו לו איך שאני ואתם עשינו סדר עבודה הצריך לזה כל ימי הקיץ ונתקבלה תפלתינו ועבודותינו ולא יועיל לך כלום, ומשיח יתגלה בעולם לגאול את ישראל. וטען הס”מ [סמאל] שיתקיים מאמר חז”ל שישאר [מעם ישראל] “רק אחד בעיר ושניים במשפחה”. ואמרו לו הבית דין של מעלה [שי]ש לו רשות לתבוע זה, רק הברירה בידי הרב רבי משה חיים: שבאם ירצה שיבא משיח אפילו על זה האופן אז יהיה כן רק להודיע לו על זה. כי באם ירצה להתעקש שדוקא יבא משיח עכשיו אזי לא ישארו [מעם ישראל] רק “אחד בעיר ושנים במשפחה”. ועוד קודם תפלת מוסף קרא אותי [את רמח”ל] הס”מ [סמאל] ולא רציתי להפסיק. רק אחר מוסף יצאתי חוץ ומסר לי הס”מ [סמאל] זה הענין והחלטתי תיכף לבטל כל הענין, כי לא רציתי בשום אופן שאני אהיה הגורם שיבא משיח בזה האופן שישארו רק אחד בעיר ושנים במשפחה. על כן בִּטלתי בעצמי כל הענין. אבל לא חס וחלילה שהיה איזה פגם בעבודתכם.

אם כן, אף סמאל בעצמו נאלץ להיכנע בפני תפילותיהם ועבודת התיקון האינטנסיבית של מקובלי פאדובה. כל שנותר לו לטעון בפני בית הדין של מעלה היא הבקשה כי בתמורה לבואו של המשיח – יורשה לו לצאת למסע טבח אחרון ביהודים. כששמע זאת רמח”ל, חס על בני עמו וביטל בעצמו ברגע האחרון את התכנית שעמלו עליה הוא ותלמידיו יותר מחצי שנה. מלבד ההכרעה הערכית החשובה שערך רמח”ל, סיפור מופלא זה חוזר ועוסק באותם נושאים שהזכרתי קודם: יום הכיפורים הוא זמן אידיאלי למפגש עם כוחות שמיימים והשגת מטרות רוחניות, לקראת מפגש או השגת מטרות שכאלה יש להתכונן חודשים ארוכים, ובעיקר העובדה כי בסופו של דבר לא עם הקב”ה נפגש הרמח”ל אלא דווקא עם השטן. יש להוסיף כי הניסיון להביא את הגואל תוך מגע עם כוחות הטומאה איננו ייחודי לרמח”ל. אנו מכירים סיפורים מקבילים על מקובלים נוספים שפעלו בדרך דומה (אך על כך בפעם אחרת).

אפוקליפסה: לא התרחשה בזכות רמח”ל

************

מה בעצם אומר כל זה ומדוע קטעים אלו חשובים בעיני? החיים הדתיים מתחלקים לשני חלקים מרכזיים: מיתוסים וריטואלים. מיתוסים הם הסיפורים שמלמדים אותנו על העולם, וגם עומדים ביסודם של טקסים מסוימים שאנו מבצעים (למען האמת השאלה מורכבת יותר, אך אינני רוצה להיכנס כאן לשאלה האנתרופולוגית המרתקת העוסקת בדינמיקה שבין השניים). כך לדוגמה: אנו שובתים בשבת מפני שהקב”ה שבת בשבת בראשית. באותה מידה אנו חוגגים את פסח מפני שבני ישראל יצאו ממצרים, ואפילו יש שקוראים את ה’אידרא זוטא’ מפני שהיא התקיימה ביום הכיפורים. בכל מקרה – החוויה שאותה חווה האדם הדתי בעת ביצוע טקס או מצווה קשורים באופן הדוק לאופיו של המיתוס שעומד מאחוריהם. משום כך, אופיו הקדום ואפילו המדומיין של חג או של טקס משפיעים באופן ישיר על האופן שבו הוא נתפש, מורגש ומוחש בנפשו של המאמין בן זמננו. כמו רבים בוודאי, אני חש כי רבים מן החגים או המצוות שאנו מקיימים איבדו הרבה מטעמם. לעיתים קרובות הסיבה לכך היא שכהה כוחו של המיתוס העומד ברקע הריטואלים שלנו לעורר את הנפש. מיתוסים שטחיים או בנאליים כבר אינם משפיעים עלינו כמו בעבר. זהו בעיני המקרה של ‘המלך בשדה’. אדם שגדל על רעיון זה והתבגר ממנו – עשוי לחוש ממנו ריחוק ואפילו מיאוס. הדבר נכון גם על תפישת יום הכיפורים או ראש השנה כיום דין שבו הקב”ה שופט אותנו, רעיון המוכר לנו עוד מגן הילדים.

הפתרון בעיני, כמי שמעוניין הן להמשיך לקיים את הריטואלים היהודיים, והן בכך שהם יעוררו את נפשו – היא להכיר באופן מתמיד מיתוסים חדשים, מיתוסים שיש בכוחם לשוות אווירה שונה לחלוטין לחג או לטקס. יש לציין שאין חובה להאמין בסיפורים כמות שהם, מה שחשוב הוא שהם יתקיימו בתודעה בזמן קיום המצווה או יום הצום. במידה רבה זהו כוחה של ספרות הקבלה. המקובלים הצליחו לספר סיפורים רבים המלווים את לוח השנה היהודי ואופפים את הטקסים באווירה ובטעם שלא נודעו קודם לכן. אני סבור כי לאור הקטעים שהבאתי, חוויות יום הכיפורים עשויה להיות שונה לחלוטין. שוב אין מדובר על יום דין ואף לא יום אהבה ושמחה בבחינת ‘המלך בשדה’, כפי שמורגל בפיהם של כותבים רבים. במקום זאת, זהו יום שבהכנה מתאימה יש בו פוטנציאל עצום למפגש עם כוחות שמיימיים, חלקם אימתניים ומעוררי בעתה, ובאותה מידה גם יום שייחודו בכך שסודות התורה מתגלים בו. אני מאמין כי מחשבה על יום הכיפורים כיום מפגש לא עם הקב”ה אלא עם סמאל, או כיום שבו ניתן להשיג תובנות רוחניות מפיהם של מלאכים או שדים – משנה לחלוטין את מהותו של יום. בעולם שבו ניפוץ מיתוסים היא מטרה מקודשת, אני מציע לאמץ מתוך זהירות ביקורתית מיתוסים חדשים-ישנים ולהפרות בכך את החוויה הדתית והאנושית.

(הערה אחרונה: ברשימה זו, יותר מתמיד, אני חב את תודתי למורי בקבלה, אלו שבין החיים ואלו שבעולם האמת. אשמח להגיד דבר בשם אומרו ולהפנות את המעוניינים למאמריהם של גרשם שלום, יהודה ליבס ויהונתן גארב שבהם נדפסו ונידונו המקורות שהזכרתי כאן)

פורסם בקטגוריה Uncategorized | 4 תגובות

מחקר הקבלה הוא לימודה; או: האמנם בית המדרש והאקדמיה הם שני עולמות נפרדים?

הילכו שניהם יחדיו?

אחד המאפיינים המרכזיים של החברה הדתית היא תמונת העולם הבינארית שלאורה מתחנכים הגדלים בתוכה. כל תלמיד בית ספר יסודי אמור להיות מסוגל לסרטט בקלות את גבולות העולם ולהבדיל קודש וחול, ישראל ואומות העולם, טהרה וטומאה, אמונה וכפירה ועוד ועוד. צמד יריבים נוסף, שאליו נחשף האדם הדתי (לרוב) בשלב מאוחר יותר, הם ‘בית המדרש’ וה’אקדמיה’. כמו יתר החלוקות הבינאריות, בית המדרש מזוהה כמובן עם הקדושה, הטהרה, והעם היהודי, בעוד ה’אקדמיה’ מזוהה עם כל היתר. לרוב, אוסף כינויים שליליים אלו מכוונים כלפי תחומי הדעת והחוקרים העוסקים במדעי הרוח, בעוד מדעי הטבע נחשבים כיום כמועילים ונחוצים (נדמה כי אפילו שאלות מטרידות כמו גיל העולם אינן מהוות היום אתגר אמוני).

עמדה זו איננה רק נחלתם של כותבים שמרניים במובהק, אלא אף דמויות שניהלו שיג ושיח מעמיק עם התרבות וזרמי המחשבה העכשוויים. דוגמה טובה לכך הם דבריו הנחרצים של הר’ שג”ר:

המטען איננו הרעיונות עצמם, אלא הנחות המוצא המוטמעות בשפה… הניגוד בין השיח הבית מדרשי לשיח האקדמי הנו ניגוד מובנה. זהו הניגוד בין שיח המסורת, הנשען על ההתגלות, לבין שיח שהנו תולדת המודרניזם הנשען על ההבנה האנושית…. הבעיה היא ששורשיה של המתודה המחקרית נטועים בהשכלה המודרנית כתנועה אידיאולוגית ופילוסופית. ההשכלה המודרנית הנה בראש ובראשונה ביטוי של נטילת האדם את גורלו לידיו; מקורה במרד המודרני של הדם באלוקים… עמדה זו מנוגדת להלך הרוח המסורתי של בית המדרש.

ברצוני לחלוק על עמדה זו בנחרצות. אני סבור כי ההבדל בין לימוד התורה לבין מחקרה הוא הבדל שבדמיון. הנחותיו של הר’ שג”ר בדבר ‘הנחות המוצא המוטמעות בשפה’ אינן עומדות במבחן הביקורת כאשר ניגשים לסוגיה זו מנקודת מבט ‘אמפירית’ יותר. לשון אחר: הטענה כי ‘עולם בית המדרש’ או תפישת העולם האורתודוכסית שונה באופן מהותי מתפישת העולם שבבסיס המחקר האקדמי נסתרת לחלוטין כאשר בוחנים את עמדותיהם של דמויות שונות המשתייכות בעצמן, ובאופן מובהק ביותר, לעולם בית המדרש.

לשם הוכחת טענה זו בחרתי לעסוק ב’קודש הקודשים’ של המסורת היהודית: חכמת הקבלה. לא זאת ועוד, אתמקד באופן ספציפי ב’ספר הספרים’ של הקבלה – ‘ספר הזוהר’. מתוך שורה של השוואות בין עבודותיהם של מקובלים ובין מחקריהם של חוקרים – אראה כי במקרים רבים מאוד קשה מאוד לאתר הבדל כלשהו בין תפישות העולם שממנה אישים משני המחנות ניגשים לעסוק בזוהר. אני סבור כי אם יוכח שלמקובלים עצמם הייתה תפישה זהה או קרובה מספיק לזו של החוקרים, שוב אין לראות בחלוקה הבינארית בין שני בתי-חכמה אלו אלא דמיון בעלמא.

אך בטרם אוכל להתחיל בסקירה זו עלי להקדים הקדמה אחת. בספרו ‘לימוד תורה כבקשת אלהים’, טען הר’ שג”ר כי לכל בית מדרש יש מוטיבציה ללימוד הגמרא ובהתאם לה מתודה לימודית שאמורה להביאו להגשמת מוטיבציה זו. כך לדוגמה – אינו דומה לימוד גמרא שתכליתו הוא ידיעת ההלכה, ללימוד שעניינו הוא גידולם של למדנים-עמקניים ובעלי ‘שכל של תורה’. כל אחת מן המוטיבציות מכתיבה שיטת לימוד ותוכנית לימודים ההולמת אותה. באותה המידה עלינו לשאול את עצמינו מהן המוטיבציות ומהן המתודות שדרכן ניגשים מקובלים וחוקרים ללימוד או עיסוק בספר הזוהר. אילו ימצא כי מדובר על מתודות ומוטיבציות זהות או קרובות במידה רבה – שוב יקשה מאוד להצביע על הבדלים ממשיים בין שתי קבוצות מלומדים אלו.

גרשם שלום ורעייתו פניה על רקע ספרייתו

ב. ראשית המחקר האקדמי – בדברי המקובלים עצמם

1. שאלות היסטוריות.

השאלה המרתקת ואולי גם החשובה ביותר במחקר ספר הזוהר במאה השנים האחרונות היא שאלת זהותו של המחבר, וכתוצאה ממנה גם מתי נתחבר ספר הזוהר וכיצד. כידוע, העמדה המסורתית גורסת כי הזוהר הוא ספר קדמון, שנכתב או לפחות התגלה על ידי התנא ר’ שמעון בר-יוחאי שחי בארץ ישראל במאה השנייה לספירה. לעומת זאת, הדעה הרווחת במחקר היא שספר הזוהר התחבר בספרד במאה ה-13. לעמדה זו ניתן לספק הוכחות רבות, אך המרכזית שבהן היא העובדה כי שמעו של ספר הזוהר לא נודע כלל לפני המאה ה-13, איש מבין הדרשנים, הגאונים או הראשונים לא הכיר אותו קודם לכן. על סמך עובדה זו וגם אחרות – הגיע המחקר האקדמי למסקנה המתבקשת כי לא רשב”י חיבר את הספר אלא אחד (או רבים) מן המקובלים הספרדיים בימי הביניים. זוהי סתירה של העמדה המסורתית שנדמה כי תוצאותיה הרות אסון. אולם מתברר כי למסקנות קרובות או דומות הגיעו אחדים מחכמי ישראל בעצמם, לאחר עיון מעמיק בספר הזוהר. כבר במאה ה-14, עוררה חידת הזוהר את סקרנותו של המקובל ר’ יצחק דמן עכו. לאחר בירורים שונים, כולל נסיעת-מחקר לספרד, הציע ר’ יצחק את האפשרות הבאה:

ויש אומרים שמעולם לא חבר רשב”י ספר זה, אבל ר’ משה זה [ר’ משה די ליאון] היה יודע שם הכותב [פרקטיקה לכתיבת סודות בעזרת כוחות על טבעיים] ובכחו יכתוב ר’ משה זה דברים מופלאים אלה. ולמען יקח בהם מחיר גדול וזהב רב תולה דבריו באשלי רברבי ואמר: “מתוך הספר אשר חבר רשב”י ורבי אלעזר בנו וחבריו אני מעתיק להם דברים אלו”.

שאלת מחברו של הזוהר עמדה אם כן למבחן ביקורתי כבר בתחילת המאה ה-14, סמוך מאוד לתפוצתם הראשונה של כתבי היד המוקדמים ביותר שלו. הצעת ר’ יצחק דמן עכו כי מחבר הזוהר הוא ר’ משה די ליאון היא עד היום ההשערה המקובלת ביותר על חוקרי הקבלה. אך לא רק ר’ יצחק התלבט בשאלה זו. במאה ה-16, העלה השערה דומה ר’ יהודה אריה ממודנה:

ועתה בבאי לדבר על ספר זהר, ולהראות… שהוא חבור חדש ולא מקובל ואינו מרשב”י ולא מתלמידיו, רק המצאת איזה אחד מן האחרונים, כמו ש”נ שנים ולא יותר…

ספרו של ר’ אריה, ספר ‘ארי נוהם’ התחבר ב-1639. לפי חשבונו, הזוהר התחבר רק ש”נ שנים קודם לכן, דהיינו סביב שנת 1290. ואכן, לפי המחקר האקדמי צדק ר’ יהודה אריה בחשבונו בהפרש של שנים בודדות.

במאה השמונה עשרה, היה זה החכם הגדול ר’ יעקב עמדין שהקדיש מזמנו לשאלת מחברו וזמנו של הזוהר. גם הוא, כמו ר’ אריה – הגיע למסקנות דומות. כך כתב בתוכן העניינים לספרו ‘מטפחת ספרים’ שבו בחן וחקר ספרים שונים, בעיקר על מנת לחשוף בתוכם רעיונות שבתאיים:

פרק ג – באר המחבר שיש מקום לחשד שחשדו לר”מ [לר’ משה] די-ליאון ששלח ידו בס”ה [בספר הזוהר] שבא לידו, ואם לא עשה מקצתו עכ”פ [על כל פנים] אין מנוס מלהחליט שבודאי סר”מ [ספר רעיא מהימנא] ותקוני זוהר, מעשה ידי חכם מקובל ספרדי המה, בלי שום ספק ופקפוק בעולם ותלאם באילן גדול…

פרק ה – הוסיף המחבר הוכחות גדולות ועצומות וידים מוכיחות שגוף ס”ה [ספר הזוהר] חובר בימי גאונים אחרונים לב”ה [לא בשמים היא].

כלומר – לפי ר’ עמדין לכל הפחות חלקים אחדים מספר הזוהר – ה’רעיא מהימנא’ וספר ‘תיקוני הזוהר’ – לא נתחברו בתקופת חז”ל אלא על ידי ‘חכם מקובל ספרדי’, ‘בימי גאונים אחרונים’.

ואולם, לא רק חכמים-משכילים כר’ עמדן וכר’ אריה ממודנה נדרשו לשאלה זו. אף במחנה החסידים המעריצים את ספר הזוהר נמצאו דעות כאלה. בפירושו על זוהר פרשת שמות, כתב ר’ יצחק אייזיק ספרין האדמו”ר מקומרנא (שעוד נשוב אליו מאוחר יותר) את הדברים הבאים:

הקדמה קטנה מענין ספר ר”מ [רעיא מהימנא] על המצות. דע שספר הזוהר מן ראשית עד גמירא כתבו ר’ אבא, וכשירד רב לבבל הוליך עמו את הספר הזה… והיה אצל ראשי ישיבות בבל בכתב יד לא יראו החוצה… ואח”כ [ואחר כך] ברשות אל איום נתגלה בגילוי רב לכל ישראל בימי הטור (מאה 13) ולא תשתגע לומר שהביאו מג”ע [מגן עדן]… ובימי הגאונים היה גאון אחד קדוש וטהור עד מאד ולמד ספר הזוהר עיון רב ובהשגה נפלאה עד שזכה לנשמת משה רבינו… עד שזכה שנתגלה אליו פמליא של מעלה מלאכים ושרפים ורשב”י עם כל התלמידים נתגלה אליו ודיבר עמו פא”פ [פנים אל פנים] כאשר ידבר איש אל רעהו וגילה לו סודות נוראות עמוק עמוק מי ימצאנו.

נמצאנו למדים כי חכמים חשובים משלומי אמוני ישראל, הם הם אלו שפקפקו מאות שנים קודם למחקר האקדמי של הקבלה בייחוסו של ספר הזוהר לרשב”י, והם אלו שהעלו סברות מדויקות ביותר אימתי נתחבר וגם על ידי מי. מסופקני אם ניתן למצוא הבדל בין הגישה שניגשו אליה חכמים אלו על מנת להכריע בשאלת ספר הזוהר לבין הנחות המוצא שאוחזים בהם החוקרים. אלו ואלו מעמידים למבחן את האמונות העממיות הרווחות ומגיעים למסקנות על סמך חקירה איתנה ומפוקחת.

2.  שאלות פילולוגיות וביבליוגרפיות

נושא חשוב נוסף המעסיק את החוקרים הוא שאלת נוסחו של הזוהר? מהו הנוסח המדויק בכתבי היד? כיצד נוצרו דפוסי הזוהר? האם הספר עבר צנזורה? ועוד. נדמה כי שאלות מסוג זה הן המשותפות ביותר למקובלים, תלמידי חכמים וחוקרים כאחד, הן בתחום ההלכה והן בתחום הקבלה. ולכאורה יש פלא בדבר, שהרי העוסק בענייני נוסח ושיבושים הנופלים בכתבי היד מתייחס אל הטקסט כאובייקט שיש לתקנו ולהגיהו. גישתו של העוסק במלאכה שכזו בוודאי רחוקה היא מאוד מגישה הרואה בספר חיבור מקודש ושלם שהגיע במסורת שמקורה בהתגלות. אילו היה כזה לא היה מקום לפקפק בכתוב בו. אדרבה, השוואה בין מקורות שונים מניחה כי הספר העומד לפני הלומד איננו משקף באופן מדויק את כוונתו של הכותב (יהיה מי שיהיה), ולכן יש צורך לברר אותו ולתקן את הנוסח המשובש. והנה, פקפוק גדול באמינותו של נוסח הזוהר היה נחלתם של המקובלים עצמם. נראה לדוגמה את דברי הביקורת של ר’ משה זכות, גדול מקובלי איטליה במאה ה-17, על נוסח דפוס קרימונה של הזוהר שיצא לאור בשנת 1558:

לא יכוין להתנהג ע”פ [על פי] זוהר הגדול (דפוס קרימונה) כי אם על הקטן הנדפס במנטובא. חדא כי הגדול איננו נמצא רק בידי מיעוטא דמיעוטא ועוד שהוא מלא טעיות ולא יועיל לו ההגהות של הרב זלה”ה (זכרו לחיי העולם הבא = האר”י) שהדפסתי בספר דרך אמת כי הדפים אינם מכוונים ויתר ע”כ [על כן] כי רבו השגיות (השגיאות) בגדול אשר לא תוכלנה להתקן בהגהות הרב.

זוהר קרימונה 1558 (השימוש על אחריותכם בלבד)

ר’ משה זכות כותב כי ספר הזוהר ‘הגדול’ – היינו המהדורה שהודפסה בדפים גדולים ורחבים בעיר קרימונה – איננו משקף נוסח מדויק, ועל כן אין ללמוד ממנו הנהגות קבליות או לכוון בכוונות התפילה על פי הנדפס בו. ר’ משה זכות מציג אם כן גישה ביקורתית ביותר, המניחה מראש כי הזוהר העומד לפניו עשוי שלא לשקף כלל את דברי מחברו. בהקשר זה ניתן להזכיר את הספר ‘עמודי שבע’, מאת ר’ אהרן זעליג בן משה שנדפס בשנת 1635. ספר זה כולו מוקדש לבירור חסירות ויתירות ושיבושי נוסח שנפלו בזוהר על מנת שיוכל הלומד להכיר את נוסחו המדויק. מדובר על עבודת נמלים דקדקנית ביותר שהקדימה את המחקר בכ-300 שנה. גם במקרה זה – האם יש להניח כי ר’ זכות ובעל ‘עמודי שבע’ עמדו בהכנעה מול הספר שאותו תפשו כדבריו הקדושים של רשב”י או דווקא במבט ביקורתי ומפוקח יותר על מקורו וגלגוליו השונים בדורות שקדמו להם?

3. שאלות תוכן: מיסטיקה ומיתוס

נושא נוסף שמעסיק את המחקר הוא המיתוס והמיסטיקה של הזוהר. חוקרים רבים וראשון להם יהודה ליבס, תרים אחרי הממדים האי-רציונליים של הזוהר, ודורשים וחוקרים אחר החוויות המיסטיות שהוא מתאר וכן את הפרקטיקות שהזוהר מציע על מנת להגיע אליהן. האם העיסוק בספר הזוהר כספר ‘מיסטי’, שדרכו ניתן להגיע לחוויות רוחניות חזקות הוא חידושם של החוקרים? גם כאן התשובה שלילית. אשוב ואצטט קטע נוסף מאת האדמו”ר מקומרנא:

ואלמדך אחי דרכי עבודה, דעיקר עבודת אדם הוא החיות והדביקות אל הבורא ב”ה [ברוך הוא] ובעת עוקבא דמשיחא התגברות הרע והעזות והמדות רעות בהנהגות ראשי ערב רב, נתגלה האור הגנוז מן השמים – ספר הזוהר והתקונים ואחריהם כתבי מרן האר”י ובזה הלימוד מבער הקוצים והרע שבנפשו, ויזכה לדבק עצמו באור עליון ויזכה לכל מדות טובות שבעולם… ועיקר למודך בפנימיות התורה יהיה שתשיג הארה וחיות אלוהות בנפשך בעת למודך… אבל לא שתהיה מקובל או חוקר… אבל מי שאינו מייגע עצמו לחפש ולבקש אור וחיות אלוהות יתברך כלל אף במדריגה קטנה אלא לומד תורה לקנטר בסם המות של תורה משפה ולחוץ לומר פילפול של הבל ושוא ואינו מכוין לקשט השכינה בחדושי התורה… אזי אני אומר לך מעשה שלך וחשבון שלך ודעת וחכמה שלך הכל בשאול ובגהינם ובקליפות אשר אתה הולך שמה בהכרח.

אמנם בסוף דבריו כותב ר’ ספרין כי אין ללמוד על מנת להיות ‘מקובל או חוקר’ (וודאי שאין הכוונה למחקר אקדמי, ועדיין העמדתם זה לצד מאלפת), אך ברור מדבריו כי מטרת הלימוד היא דבקות וחיות אלוהית בנפש. האם ניתן להבחין באופן מדויק בין מטרות אלו לבין לימוד זוהר כחלק מתנועות ניו אייג’ עכשוויות או עיסוק אקדמי הבוחן את הממדים המיסטיים והחווייתיים שבו? גם כאן מסופקני מאוד.

ג. ‘לאחד זה גן עדן לאחר גיהנום’?

סוף דבר: שני מלומדים יושבים בספריה ושניהם עסוקים באותן השאלות בדיוק: כיצד ומתי התחבר ספר הזוהר? מהו נוסחו המדויק והאם ניתן מתוך הקריאה בו להגיע לחוויות רוחניות פלאיות? יתכן אפילו ששניהם יפגשו אחרי הצהריים בבית הכנסת בתפילת מנחה (מה שסותר את הטענה האפשרית כי מדובר פשוט על שתי קבוצות סוציולוגיות שונות).

לפי הרב שג”ר וההולכים בעקבותיו, שני אנשים אלו שייכים לעולמות נפרדים במהותם. לפי עמדות קיצוניות יותר ההבדל גדול עוד יותר: האחד יזכה לשבת במחיצת הצדיקים בגן עדן ואילו השני יסבול את ייסורי הגיהנום יחד עם הגרועים שבחוטאים. ואולם, ההבדל היחיד שניתן להצביע עליו בין שני אלו היא גישתם האידיאולוגית לטקסט שהיא במידה רבה פרי הדמיון של המתבונן מן הצד. האם מסוגלים אנו לראות ללב ולוודא שאף לא לרגע אחד עלתה על דעתו של המלומד-המקובל מחשבת כפירה במקורו המקודש של הטקסט שלפניו? האם לא חווה החוקר חוויה רוחנית ולו קטנה ביותר בעת ששקד על חיבוריו המלומדים? האם לא יתכן כי החוקר רואה בזוהר ספר מקודש ולכן ראה לנכון לעסוק בו?

כמדומני שסיטואציה כעין זו שתיארתי, המתרחשת מידי יום בספריה הלאומית שבירושלים, מציבה באופן החריף ביותר את שאלת הריחוק המהותי הקיים בין תפישת העולם של בית המדרש לזו האקדמית. העובדה כי המקובלים עצמם עסקו בשאלות המטרידות את חוקרי הקבלה מוכיחה כי לא ניתן להפריד בין אלו לאלו. חכמים כמו ר’ יצחק דמן עכו, ר’ עמדין ור’ אריה ממודנה הם אלו שהניחו את היסודות למחקר האקדמי שבא בעקבותיהם. משום שלא ניתן להפריד בין שני קבוצות אלו יש להתנער מן החשיבה הבינארית ולהתבונן על המציאות באופן מורכב והוליסטי יותר: כשם שניתן לראות באחדים מן המקובלים מעין חוקרים, כך ניתן לראות בספריהם של החוקרים שלב נוסף בהתפתחות הקבלה, שכן אין עבודתם של אלו אלא המשך ישיר לטענותיהם של אחיהם לעיסוק בתורת הסוד היהודית מאות שנים לפניהם. תובנות אלו מוליכות למסקנה כי הגיע השעה שבה מרכזי התורה והדעת הללו יחדלו מלהתקוטט אלו עם אלו ובמקום זאת יפרו האחד את השני. הניכור ההדדי בין מלומדים המקדישים את חייהם לעיסוק באותם הטקסטים ובאותן השאלות בדיוק איננו ניתן להסברה אלא על רקע אידיאולוגי נוקשה שכאמור איננו עומד במבחן הביקורת. תפישה שגויה ולפיה מאגר הידע ‘האמיתי’ שייך לאחת הקבוצות ולא לאחרת עומד בבסיסה. לא סביר בעיני שתלמיד ישיבה יהיה בלתי ביקורתי לחלוטין כלפי הטקסטים שאותם הוא לומד. באותה המידה, המחקר האקדמי נוטה לזלזל ולהתעלם מספרות פרשנית עמוקה ומלאת ידע קבלי רחב ביותר שנוצרת בישיבות המקובלים השונות. אין אלא להצר על כך שתפישת ‘שני העולמות’ עודנה רווחות במוסדות החינוך ובין הרבנים והמחנכים. אני מקווה כי לא ירחק היום ובו עולמות אלו יגלו שהמרחק ביניהם הוא כחוט השערה. זקוקים אנו ל’חוקרים-מקובלים’!

פורסם בקטגוריה Uncategorized | כתיבת תגובה

זוהר וארוס, זוהר ותנטוס: על הדחקת הצדדים ה’אפלים’ של ספר הזוהר

מהם הכוחות הנפשיים המניעים את האדם לפעול בעולם ומעניקים לו כוחות להגשים את שאיפותיו ומאווייו? זימונד פרויד, בעקבות המיתולוגיה היוונית, טען שבאדם טבועים מלידה שני כוחות מנוגדים: יצר החיים או ‘ארוס’ וכנגדו יצר המוות המכונה ‘תנטוס’. הארוס אחראי על התשוקה המינית, הרביה, היצירה וההגשמה העצמית. התנטוס לעומתו מבטא רצון לברוח מן האתגרים והקושי הכרוכים בחיים ומעורר דחפים של הרס עצמי ודיכוי נפשי. נקודת הקצה האחרונה שאליה מוליך התנטוס היא התאבדות או במקרים קיצוניים פחות לפיתוח דיכאון, חרדה או מחלות דומות. התנטוס מבטא גם משיכה לכאב, לפחד ולאימה, ואילו הארוס מבטא כמובן את ההיפך: עונג, רוגע וביטחון. חלוקה ארכיטיפית נוספת לשני סוגים מנוגדים של תשוקות מקורה בעולם האומנות: האדם נמשך מצד אחד ליופי ואסתטיקה ומצד שני לכיעור וגרוסטקה.

ספר הזוהר מושך אליו בעבותות אהבה לומדים ומעריצים רבים. מדוע? במשך שנים רבות, ועד היום בציבורים מסוימים, הייתה זו בעיקר דמותו המופלאה של ר’ שמעון בר יוחאי, מחבר הזוהר על פי המסורת, שאפפה אותו בערפילי סוד וקסם. לומדים רבים נמשכו אל הזוהר בשל סמכותו, כלומר בשל היותו ספר מקודש, נשגב ועתיק שירד מן השמיים, אשר בזכות לימוד יצאו ישראל מן הגלות; או בלשונו היפה של הזוהר עצמו: ‘בהאי חבורא דילך דאיהו ספר הזהר… יפקון ביה מן גלותא ברחמי’ (זוהר ח”ב דף קכד ע”ב). עם זאת, הזוהר מעורר עניין לא רק בציבורים מסורתיים אלא גם בחוגים ליברליים יותר, חוגים שבה שאלת הסמכות איננה מספקת כדי להסביר את רמת העניין שהוא מעורר ביחס לחיבורים קבליים או פילוסופיים אחרים. למען האמת, גם מקובלים אחדים הטילו ספק בייחוס הזוהר לרשב”י כבר סמוך להתגלותו במאה ה־13 (ועל כך בהזדמנות אחרת), ובכל זאת העריצוהו ולמדוהו יותר מספרים אחרים. עלינו לאתר סיבה אחרת.

אם איננו מסתפקים בהסבר להצלחתו של ספר מסוים בשל זהות המחבר, עלינו להעניק הסבר להצלחתו בשל איכות היצירה. כתוצאה מכך, ברצוני לטעון שהסיבה למקום המשמעותי שהזוהר תופש בעולם היהודי, ‘אחד מערכי־היסוד באוצר הנכסים של רוח ישראל’ כדברי אחד מחוקריו, היא איכויותיו הספרותיות, האסתטיות והפסיכולוגיות יותר מאשר מקורו הנשגב. ניתן להשוותו ל’קומדיה האלוהית’, יצירתו המונומנטלית של אחד מענקי הרוח של העולם הנוצרי בימי הביניים – דנטה אלגיירי. היצירה נקראה תחילה סתם ‘הקומדיה’, אך זמן קצר לאחר פרסומו הוסיפו לה מעריציה את התואר ‘האלוהית’. ברבות השנים הפך הספר, שנכתב על ידי יוצר ‘חילוני’ שאיננו איש כנסיה, גם למקור סמכות דתי.

אחת הטענות המרתקות ביותר של יהודה ליבס, גדול חוקרי הזוהר בדור האחרון, היא כי המילה ‘זוהר’ עצמה פירושה ‘ארוס’. אמור מעתה: ספר הזוהר הוא ספר הארוס, התשוקה, החיים, הרומנטיקה והיצירתיות. בעקבות אמירות כאלה התפרסמו בשלושים השנים האחרונות מחקרים רבים העוסקים באיכויות אלו של הזוהר. חיבורים אלו עוסקים לרוב בניתוח ספרותי, בבדיקת החוויה המיסטית, העומק האישיותי של הדמויות ועוד כהנה וכהנה. בעקבות תפיסה בסיסית זו, רוב מוחלט של הכותבים עוסקים בניתוח קטעי זוהר המבטאים רעיונות אלו, השייכים לצד ה’מואר’ ששולטים בו הארוס והאסתטיקה. הקטע היפהפה הבא, שכולו אור מרצד ויופי נשגב מדגים היטב אחדות מאיכויות אלו:

“והמשכילים יזהירו כזהר הרקיע” (דניאל יב, ג):

זֹהַר – זוהר שזוהר בדליקה זוהרת,

זֹהַר – שמאיר שדולק ונוצץ לכמה צדדים,

זֹהַר – עולה ויורד,

זֹהַר – נוצץ לכל עבר,

זֹהַר – מושך ויוצא,

זֹהַר – שלא פוסק לעולמים,

זֹהַר – שעושה תולדות,

זֹהַר – טמיר וגנוז, התנוצצות כל הניצוצות והנרות, הכל בו יוצא וטמיר, סתום וגלוי, נראה ולא נראה

זֹהַר – ספר זה מבוע הבאר, יוצא ביום, טמיר בלילה, משתעשע בחי הלילה בתולדות שמוציא.

זֹהַר – שזוהר ומאיר לכל כללות התורה.

זוהר ח”א דף ק ע”א

קטע נוסף מדגים זאת מכיוון אחר. כאן מדובר בדרשה על פגישתם הראשונה של אדם וחווה בגן עדן. הפסוק הלאקוני מעט “וַיֹּאמֶר הָאָדָם זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה זֹּאת” הופך בזוהר לשיר אהבה ששר אדם לחווה תחת חופת־עלים בליבו של גן קסום. קטע זה מוכר אולי לאחדים מן הקוראים כ’זוהר הקופים’ שאותו נהג הר’ מנחם פרומן להקריא בחתונות. האיכויות הרגשיות, הרומנטיות והאסתטיות בקטע זה מדברות בעד עצמן:

בוא וראה, מה כתוב כאן: “ויאמר האדם זאת הפעם” וגו’, הרי דברי נועם למשוך עמה חיבה, ולמשוך אותה לחפצו להעיר עמה אהבה. ראה כמה נעימות מלים אלו, כמה דברי אהבה הם: “עצם מעצמי ובשר מבשרי”, כדי להראות לה שהם אחד ואין פירוד ביניהם בכל. עכשיו התחיל לשבחה: “לזאת יקרא אשה”, זו היא שלא נמצא כמותה, זו היא כבוד הבית, כל הנשים בפניה כקוף בפני בני אדם. אבל “לזאת יקרא אשה”, שלמות הכל, “לזאת” ולא לאחרת. הכל דברי אהבה הם, כמו שנאמר: “רבות בנות עשו חיל ואת עלית על כולנה”.

קריאה בספרות שנכתבת בשנים האחרונות על הזוהר על ידי חוקרים וחוקרות שאינם חלק מקהל הלומדים המסורתי, מעוררת את הקורא לתחושה כי הזוהר אכן כולו אור והדר ויופי שלא נודע כמותו. אולם, כל הקורא בזוהר יודע שלספר גם צדדים ‘אפלים’ יותר, צדדים שתרמו להתנגדות שהוא עורר בקרב משכילים יהודיים אירופאיים. הללו טענו שלא בזכות הספר יזכו ישראל לגאולה, אלא אדרבה, בשל הפרימיטיביות וריבוי האמונות הטפלות שבתוכו נשארים ישראל בגלות!

אציג כעת שני קטעים זוהריים שעוסקים דווקא ב’צד האפל’, בשדים, רוחות וכוחות רעים שהזוהר מאמין בקיומם באופן מלא. הקטע הבא מתאר עולם מסוכן ומאיים שבו יצורי אופל אורבים לאדם ומזיקים לו:

בוא וראה: בשעה שצדק מתעורר בדיניו כמה קטבי צהרים מתעוררים מימין ומשמאל, כמה שרביטים יוצאים מהם, שרביטי אש, שרביטי גחלים, שרביטי שלהבת, כולם יוצאים ומתעוררים בעולם ומלקים בני אדם. תחתיהם ממונים אחרים, בעלי זיקוקים, ממונים על ארבעים חסר אחת, משוטטים ויורדים, מלקים ועולים ונוטלים רשות, נכנסים בניקבת תהום רבה, מצבעים זיקוקים ואש דולקת מתחברת בהם, יוצאות גחלים ומשוטטות ויורדות ומזדמנות לקראת בני אדם. וזה שכתוב: “לא אוסיף עוד לקלל את האדמה בעבור האדם”, מה “לא אוסיף”? לא אתן תוספת לבעלי דין לאבד את העולם, אלא תוספת כזו שהעולם יכול לסבול.

כהיפוך מוחלט לפרשנות האובר-רומנטית לפסוק הלאקוני ‘עצם מעצמי ובשר מבשרי’, מסביר כאן הזוהר כי דברי הנחמה של האל לאחר המבול ‘לא אוסיף עוד לקלל את האדמה’, פירושם שהוא לא יקלל אותה יותר מידי, אלא רק ברמה שניתן לסבול את הקללות. הזוהר אם כן נוטה לקיצוניות: פסוקי חיבה חיוורים הופכים אצלו לשיר אהבה מלא רומנטיקה, ומצד שני פסוקי נחמה העוסקים בפיוס האל עם העולם זוכים לפרשנות מקצינה שהופכת אותם לקללות בפני עצמם.

אם בקטע הקודם נדמה היה שאותם כוחות רשע נטפלים לכל אדם סתם כך, בקטע הבא מתברר שכל שאיננו עוסק בתורה ומקיים תרי”ג מצוותיה עתיד לזכות במיתה משונה ונוראית:

רבי יוסי אמר: אוי להם לבני אדם, שאינם יודעים ואינם מסתכלים בדרכי התורה. אוי להם בשעה שהקדוש ברוך הוא יבוא לתבוע להם דין על מעשיהם, ויעמוד הגוף והנפש לתת חשבון מכל מעשיהם עד שלא ייפרדו הנפש מן הגוף. ואותו יום יום הדין הוא, יום שספרים פתוחים ובעלי דין עומדים. משום שאותו זמן עומד הנחש במעמדו לנשוך אותו, וכל האברים מתרגשים אצלו, והנשמה נפרדת מן הגוף והולכת ושטה, ואינה יודעת לאיזו דרך תלך ולאיזה מקום מעלים אותה. אוי לאותו יום, יום של רוגז ומריבה היום ההוא.

איה האורות, האהבה, האסתטיקה והרומנטיקה שבטקסטים הקודמים? בקטעים אלו הזוהר כולו תנטוס, אימה, פחד וגרוטסקה. קודם פנה החיבור אל הרגשות האציליים, המעודנים והרכים שבאדם, ואילו כאן הוא מאיים על היהודי האומלל שאלמלי יקיים את התורה בדקדוקיה יזכה ליפול בידיהם של הנוראים שבאויביו. הכוח התיאורי של הזוהר את כוחות האופל איננו נופל מן הפירוט והחיוניות שבחלקיו ה’מוארים’. יכול האדם בקלות לדמיין את אותם שרביטי אש לוהטים שבהם מלקים ‘קטבי הצהריים’ את החוטאים. אם כן, זוהר ותנטוס, יופי וכיעור משמשים בזוהר זה לצד זה בקיצוניותם המוחלטת. מוטב היה כנראה לכנותו ‘ספר הזוהר והאופל’ ולא להסתפק בכותרת כל כך חד צדדית!

למרות דו-כיווניות בסיסית זו של הזוהר, המתבונן על כותרות השיעורים של מורים ומורות לזוהר עשוי להגיע למסקנה שהזוהר כולו אור. רוב רובם של אלו, בעיקר סביב מועדים ‘אסתטיים’ כמו חודש אלול ל”ג בעומר או שבועות, מלמדים ומצטטים קטעי זוהר שעוסקים באהבה, אור, תשוקה ויופי ומתעלמים מצדדיו האחרים, הפחות נעימים לעיכול של הזוהר –  ‘הסטרא אחרא’ או האמונות הטפלות והתיאורים הדמוניים שמבצבצים ועולים בכל עמוד כמעט. אם לנקוט בשפה אחרת – נדמה כי מרבית המלמדים עוסקים ללא לאות ב’יאנג’ המואר והגבוה, וזונחים כמעט לחלוטין את ה’יין’ החשוך והמאיים.

Stradanus, חלק מן ה’תופת’ של דנטה

מגמה זו מובנת למדי על רקע הוראתו של הזוהר בחוגים ליברליים. האסתטיקה, הרומנטיקה ותשוקת החיים הם ערכים שזוכים לדירוג גבוה בעולם המערבי ובתרבות היהודית-מודרנית שמתקיימת בתוך גבולותיו. לעומת זאת תיאורי זוועה, שדים, רוחות ודקדוקי הלכות מעוררים בעיקר אי־נחת ועל כן נוטים להתעלם מהם או להדחיק אותם. המפלצתי, המאיים, המכוער, ומעורר הבעתה – נעלמו כולם תחת מסך ורוד ונעים לעין ולחיך. גם בהנחה שזוהי נטייה לגיטימית לחלוטין, מגמה זו בעייתית משתי סיבות. ראשית, הסלקטיביות יוצרת תמונה שגויה של הזוהר ושל תפישת עולמם של יוצריו (יהיו מי שיהיו). שנית, התמקדות בחלקים ה’מוארים’ בלבד, פירושה התעלמות מן הצדדים האפלים שאכן קיימים באישיות ובמציאות. כפי שנטען בדאואיזם, אי אפשר לו ל’יאנג’ לא ‘יין’, ובאותה מידה, אין קיום ל’ארוס’ בלא ‘תנטוס’, ליופי ללא הכיעור וגם ל’זוהר’ ללא ‘אופל’.

ערכתי קודם השוואה בין הזוהר לבין ‘הקומדיה האלוהית’ של דנטה. השוואה זו רלוונטית לא רק בנוגע לשאלת מחבר היצירה והתקדשותה, אלא גם בנוגע לתוכן. ה’קומדיה’ מכילה שלושה חלקים: התופת, כור־המצרף והעדן. בעוד ה’עדן’ מלא תיאורים מלאי אור והדר שאין כמותם של הקדושים הנוצרים שזכו לישב במחיצתו של אלוהים, כך ב’תופת’ מתוארים בפרטי פרטים העונשים הנוראיים והקשים של החוטאים והכופרים שנידונו לסבל נצחי בגיהנום. והנה, מעניינת העובדה שדווקא ה’תופת’ נתפרסם ונתחבב על קוראי ה’קומדיה’ יותר מן ‘העדן’. הגרוטסטקה, תיאורי הייסורים והעינויים נגעו יותר בליבם של יוצרים וציירים וזכו לתיאורים פלסטיים של גדולי האמנות החזותית. הסיבה לכך איננה גלומה באיכויותיו הספרותיות העדיפות של ‘התופת’ אלא בכך שדווקא תיאורים קשים אלו נגעו בעולמם של הקוראים. בתקופות אחרות משלנו, בימי הביניים ובזמן הבארוק והרנסנס, תפישת העולם אפשרה כנראה הרבה יותר מגע עם האפל, הקשה והגרוסטקי. באופן אישי אני רואה בכך תפישה הוליסטית יותר של האישיות ושל המציאות. לדעתי גם בעלי הזוהר החזיקו בעמדה זו ומשום כך נמשכו לעסוק בנאצל כמו במגונה ובמפלצתי כמו בנעים והעליז.

יופיו של הזוהר ואיכויותיו נגזרות מכך שבכוחו לתאר את שני הכוחות המתנגשים במישורים קוסמיים, מטאפיזיים, חברתיים ופסיכולוגיים באופן מדויק ומעמיק. אולם, בעוד קטעי זוהר ‘מוארים’ נלמדים היום בבתי מדרש שונים, זוכים לאזכורים בשירה ובאומנות, קטעיו ה’חשוכים’ נעדרים משם כמעט כליל. כנגד מגמה זו, סבור אני כי ראוי ה’אופל’ שב’זוהר’ יזכה יקבל גם הוא מקום בהוראה, באומנות וביצירה, דבר שיעניק לתהליכי הלמידה והיצירה עמקות ומלאות על פני רומנטיות פופולארית וסנטימנטליזם שטחיים ששולטים כיום בתחום.

פורסם בקטגוריה Uncategorized | כתיבת תגובה

מיניות גברית־יהודית בעולמם של המקובלים: עדויות בלתי שגרתיות ומחשבות על עצמינו

בנוהג שבעולם, גבר הסובל מבעיות בתפקוד המיני, הולך להיוועץ באנשי המקצוע האמונים על שיפור המצב: תחילה יפנה מן הסתם לפסיכולוג. ברצף שיחות ישטח את מצוקותיו, ומתוך כך יזהה את אותם מחסומים רגשיים המונעים ממנו לספק את יצריו ואת רצונה של בת זוגו. אם לא יועיל הפסיכולוג, סביר שיפנה לסקסולוג על מנת שהלה יערוך בדיקה רפואית ויזהה בעיות פתולוגיות באיברי מינו או במערכת הרביה שלו. במקרים מסוימים, הן מסיבות פתולוגיות או נפשיות הן מתוך רצון להגביר את הנאתו, יעשה הגבר שימוש בחומרים מעוררי תשוקה ואפילו ייטול גלולות המועילות בהארכת משך האקט המיני וכך ישפר את הנאתו מן המפגש האינטימי.

אם גם היום מעורר המגע המיני חששות מרובים, הדבר היה נכון שבעתיים בטרם ידעה האנושות להציע פתרונות יעילים מן הסוג שמניתי. בחברות קדם מודרניות, העמדת צאצאים נחשבה לתכלית ראשונה במעלה של בני אנוש. אי היכולת לעמוד בציפיות החברה עלולה הייתה לגרום לבוז ולקלון. למעשה, ‘הכבוד הגברי’ ששיחק (ומשחק עד היום) תפקיד חשוב בתרבויות רבות, נגזר בראש ובראשונה מאונו של הגבר, מיכולתו לספק את מאווי אשתו ולהביא ילדים לעולם. אם נוסיף על מטען תרבותי כבד זה, שרבץ על כתביו של כל גבר צעיר, את מערכת ההנחיות ההלכתית בנוגע ליחסי מין על אינספור הוראותיה ומגבלותיה – נוכל לדמיין אולי מה רבה הייתה חרדתו של גבר יהודי צעיר שבא לקיים מגע מיני עם אשתו הטריה. מלבד פתרונות שמקורם ברפואה העממית שיעילותם הייתה מפוקפקת גם אז, קשה היה למצוא סגולה בדוקה שתועיל בפתרון הבעיות שעשויות היו למנוע מן העלם ירא השמים לספק את תאוותיו ולבסס את מקומו בחברה.

עד העת החדשה המוקדמת, (סביב המאה ה-16)  נדיר למצוא יהודים שכותבים ומספרים על עצמם. איננו יודעים את זהות מחבריהם של כמה ספרי יסוד בסיסיים ביותר שהתחברו בימי הביניים כמו התלמוד או הזוהר. אפילו בעולם הנוצרי שבו כתיבה יומנית וחווייתית הייתה נפוצה יותר (ה’ווידויים’ של אוגסטינוס זו דוגמה מוכרת), אנו עדים לכתיבה אוטוביוגרפית אינטנסיבית רק מתקופה זו ואילך. תהליך זה, המכונה לעיתים ‘גילוי הסובייקטיביות’ או ‘גילוי האני’, קשור בין השאר לעליית ההומניזם והנצרות הפרוטסטנטית – שתיהן תנועות ששמו דגש על האינדיבידואל (תהליכים מעניינים התרחשו גם בנצרות הקתולית, אך הם מוכרים פחות). לכן, באופן לא מפתיע, אין תיעוד רב לקשיים בתפקוד המיני בספרות היהודית הקלאסית. בוודאי שמעטות מאוד הן העדויות בגוף ראשון. זהו נושא רגיש ונפיץ יתר על המידה, בלי קשר לעובדת היותם של היהודים ענוותנים וצנועים מטבעם. ברצוני להציג שני מקרים שכאלה, שמצאתי בטקסטים שחוברו על ידי מקובלים.

המקרה הראשון והמוכר מעט יותר הוא סיפור ‘קשירתו’ של ר’ חיים ויטאל, תלמידו הגדול של האר”י, בליל כלולותיו. ‘קשירת החתן’ היא פעולת כישוף ידועה (עד ימינו אנו!), הנוטלת מן החתן את כוח הגברא ומונעת ממנו לגשת אל אשתו. הכישוף שהופעל על ר’ חיים ויטאל היה כה חזק עד שאילץ אותו להמתין תשעה חודשים תמימים בטרם יממש את נישואיו. כך כתב בזיכרונותיו:

שנת שכ”ו (1566) ליל שבת ח’ לטבת, אמרתי קידוש ואשב על השלחן לאכול. והיו עיני זולגות דמעה, נאנח ונעצב על כי בעשרה לחשוון שעבר נשאתי אשתי חנה הנ”ל וקשרו אותי בכשפים. ואמרתי אל ה’ יתברך, הנה, על ידי שאלת חלום החזרתיה… ואיך נזדמן לי צרה גדולה כזו? ובפרט שיש עוון קרי לבטלה כשאני בודק עצמי עמה. (ר’ חיים ויטאל, ספר החזיונות, עמ’ 73)

לא רק שר’ חיים ויטאל לא זכה לקיים מצוות עונה ולשמוח עם אשתו במשך השנה הראשונה לנישואיהם, אלא שנכשל בעוון הוצאת זרע לבטלה. לאחר זמן פגש ר’ ויטאל את האר”י שנתן טעם והסבר לייסוריו. מצוקותיו הוסברו כביטוי למעלת נשמתו והוענקה להם משמעות מיתית. לפי פרשנותו של האר”י, נשמתו של ר’ חיים ויטאל מקורה בנשמת ר’ עקיבא, אחד מעשרת הרוגי מלכות. עשר נשמות אלו ירדו לעולם על מנת לתקן את חטאו של יוסף, שעל פי הזוהר, כאשר אשת פוטיפר ניסתה לפתות אותו, יצאו מבין אצבעותיו עשר טיפות זרע. לנשמות אלו חלק חשוב ביותר בהבאת הגאולה, אך דווקא בשל כך הנושאים אותן סבלו בחייהם מייסורים שנועדו לכפר על כלל האומה.

הדוגמה השנייה אזוטרית עוד יותר ומקורה בכתביו של המקובל ר’ משה דוד וואלי. ר’ וואלי היה חברו של הרמח”ל וכתב בעצמו ספרים לרוב. חלק נכבד מכתביו הם פירושים קבליים לתנ”ך, ואף הקטע שלהלן לקוח מתוך פירושו לפסוק: ‘כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא’ (קהלת ז, כ). אם ר’ חיים ויטאל סבל מאין-אונות, ר’ וואלי סבל מבעיה הפוכה:

וגם הצדיק העליון… אי אפשר שלא יחטא, כי החיצונים על כל פנים מתאחזים בו יונקים ממנו ואיזדריקת ניצוצין למגנא [ונזרקים ניצוצות לשווא], וזהו החטא שיפול בו גם צדיק יסוד עולם, ואי אפשר שימלט ממנו… שהרי היסוד הקדוש מרוב תאוותו שיש לו להזדווג עם בת זוגו מלכותא קדישא, יארע כמה פעמים שיהיה אץ ופחז כמים ויאכלו זרים כוחו, ונזרק טובו אל אשפות החיצונים טרם הגיעו אל הכלי שמשתמש בו קדש, ורזא דמלה לחכימי לבא איתמסר [‘וסוד הדבר נמסר לחכמי הלב’].            (ר’ משה דוד וואלי, פירוש המגילות, עמ’ רנו)

עיסוקה האינטנסיבי של ספרות הקבלה בעולמות העליונים, נעשה לרוב בעזרת שפה סימבולית של דימויי גוף ויחסים אינטימיים. הכלל הידוע ש’מגופי אחזה אלוה’ מלמד כי על מנת ללמוד על העולמות העליונים יש להתבונן בעולם הארצי. על פי סימבוליקה גופנית צוירו ונוסחו ישויות מטאפיזיות בשפה קונקרטית. אך המנגנון עובד גם לכיוון ההפוך: מרוב שיקוע בעולמות העליונים, הפכו הסמלים לישויות בפני עצמן שהדיבור בהן רומז דווקא למתרחש בעולם הארצי. ולכן, נוח להם למקובלים לעסוק בעולם הזה, דהיינו בהוויות הגוף וצרכיו, דווקא דרך שפה העוסקת כביכול בעולמות העליונים.

כך לדעתי יש לפרש את הקטע שציטטתי: היסוד הקדוש מקביל לבחינה הזכרית באלוהות, ובאופן ספציפי יותר לפאלוס הקוסמי: מקור השפע, הכוח והחיות. בת זוגו, ‘מלכותא קדישא’, או השכינה, נתפשת כבחינה האלוהית הנקבית. זיווג בין בחינות אלו מוריד שפע וברכה ומביא לאיזון והרמוניה בעולמות העליונים והתחתונים. התפילה המוכרת ‘לשם ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה’ מכוונת בדיוק למטרה זו. בדרמה מיתית זו, ה’חיצונים’ הם יצורים דמוניים, כוחות הרוע, הדין והרשע שמלחמת עולמים להם נגד כוחות הקדושה והם הנאבקים בכדי שלא לאפשר לזוג השמיימי להתאחד. בשל קטרוגם של אלה, אנו למדים כי לעיתים כה שש ואץ היסוד מרוב תאווה לקראת המלכות, עד שזרעו נשפך לריק בטרם יגיע אל הכלי שלו, הוא רחמה של הנקבה. גם בלי מילות הסיום ‘וסוד הדבר נמסר לחכמי הלב’, ברור בעיני שאין כאן אלא תיאור חוויה ארצית מאוד במילים סימבוליות מאוד: ר’ משה דוד מעיד על עצמו שסבל לעיתים מ’שפיכה מוקדמת’ כך שזרעו נשפך לבטלה ולא הורק לתוך רחמה של אשתו. לא די שעוון שפיכת זרע חמור הוא על פי תורת הקבלה, אלא שחוסר יכולת שליטה בזרע לנוכח גירוי מיני הוא אירוע מביך למדי. נדמה שדווקא השפה הסימבולית היא שאפשרה לטקסט כזה להיכתב. בשפה פסיכולוגית ניתן לומר שהשלכת החוויה האנושית על תהליכים המתרחשים במישור הקוסמי מאפשרת לדובר לחשוף את פנימיותו שלו.

כפי שציינתי קודם, בהיעדר ידע רפואי מספק, נדמה כי הבעיות שעמן התמודדו המקובלים, כמו גם גברים אחרים שקולם לא הגיע אלינו, היו במידה רבה בלתי פתירות. לכאורה היה על אבותינו הקדומים להמתין לפסיכולוגיה והרפואה המודרניות, על מנת שיפתרו את בעיותיהם האינטימיות. אך לא אלמן ישראל. וכידוע: ‘אין כוחו של יהודי אלא בפיו’, ועל כן מה טבעי יותר מאשר לפנות אל בורא עולם ולבקש ממנו שיצלח האקט המיני ויצליח הזיווג כמתוכנן? ב’סידור השל”ה’ (=שני לוחות הברית, ספרו הנודע של ר’ ישעיהו הורוויץ) נדפסה תפילה המיוחסת (כנראה באופן שגוי) לרמב”ן ובצידה ההמלצה לומר אותה ב’ליל חיבור’:

יהי רצון מלפניך ה’ אלהי ואלהי אבותי, צור כל העולמים, למען שמך הגדול והקדוש היוצא מפסוק ה’ זכרנו יברך יברך את בית ישראל יברך את בית אהרן, שתאציל מרוח גבורה עלי ותתן אומץ וכח באיברי ובגופי לקיים מצות עונתי בכל עת. ולא ימצא באיברי ובגופי ובתאוותי שום חולש ושום רפיון, ולא אונס ולא הרהור ולא בלבול מחשבה ולא תשוש כח כדי לבטלני מלהשלים תאותי בכל עת שארצה עם אשתי. ותהיה תאוותי מזומנת לי בכל עת שארצה בלי שום השמטה ובלי שום רפיון אבר מעתה ועד עולם. (סידור של”ה – שער השמיים, עמ’ 303)

יעילותה של תפילה זו ניתנת להסברה בשני מישורים שונים: אין ספק כי המחבר, אולי ‘יועץ זוגיות’ קדמון, האמין כי היושב בשמיים ישמע את קול הנער ויעורר את אבריו. אך אפשר להציע גם הסבר פסיכולוגי: בלי קשר לשאלה האם האל מקשיב ומאזין, עצם האמונה בכוחה של התפילה ואמירת מילים מלאות עוצמה, חיות והתלהבות אלו – בכוחן לשפר את בטחונו העצמי של הגבר ולהביאו לכדי זיווג הגון. היות ומצבי חרדה ולחץ משפיעים על התפקוד המיני, אמירת מילים מחזקות עשויות להוות גורם מרגיע, מעודד ומעניק נינוחות הנחוצה למצבים אלו. ניתן להציע כיוון נוסף. על פי ההלכה, שבמקרה זה צועדת יד ביד עם הפסיכולוגיה ועם ההיגיון הפשוט, אין בני זוג רשאים לקיים יחסי מין בשעה שאחד מהם מהרהר חלילה בגבר או באישה אחרת. למצב קרוב לזה ניתנה הגדרה הלכתית: ‘בני גרושת הלב’. צאצאים שנולדו כתוצאה מיחסי אישות שהתקיימו כאשר אחד מבני הזוג גמר בליבו להתגרש, כמו במצבי שנאה, מריבה וניכור אחרים, נאמר עליהם ב’מסכת כלה’ שקרובים הם להיות ממזרים. תפילה שנושאים בני הזוג בטרם עלייתם למיטה, משמשת גם כמעין ‘טקס מעבר’ המייחד את הרגע ומועיל למיקוד והתמקדות זה בזו.

נדמה שאין נושא שנדוש כל כך בשיח הדתי-ליברלי כמו הנוקשות ההלכתית בנוגע לעניינים ש’בינו לבינה’. השפה הטכנית שבה מנוסחות ‘הלכות אישות’ משקפות במקרה זה את תוכנן באופן מיטיבי. חבורות-חבורות של ‘מיניות ברוח יהודית’ או ‘תשוקה במסגרת ההלכה’, נפגשות מידי שבוע על מנת לפצות על חסך ארוך שנים זה. התרשמותי היא שרוב הסדנאות מכוונות לנשים. חידוש של השנתיים-שלוש האחרונות הוא שגם המיניות הגברית היהודית החלה להרים ראשה, וניתן לאתר פה ושם כותבים, סדנאות והזמנות למפגשים המיועדים לגברים. דיון ער נוסף מתנהל סביב סוגיית מקומה של המיניות בחייהם של רווקים דתיים.

גיא צבירן, אחד הכותבים הבולטים בתחום המיניות הרווקית, עמד לפני זמן מה על האבחנה הבאה: השיח המערבי העדכני נוטה להפריד בין המיניות הגברית, הנתפשת כיצרית מאוד, חסרת מחויבות ושלוחת רסן במהותה, לבין חיי משפחה או ניהול זוגיות שנתפשים כריסון נטיות אלו. לעומת זאת, בחברה הדתית נשמר הקשר בין השתיים, וכי התפישה הרווחת גם בין הליברלים שבין הרווקים היא שראוי לממש מיניות (כוונתי למימושה בכל סקאלת האפשרויות הרחבה) אך ורק בתוך מסגרות זוגיות למיניהן. כאחרים, הוא הצביע על כך שלפני החתונה רווקים ורווקות רבים בוחרים לממש מיניות חלקית (כלומר: ללא יחסי מין). מודל זה הוא למעשה שחזור של הנוהג שהתקיים בחברות אירופאיות מסורתיות לאורך ימי הביניים והעת החדשה. אם כיום איפוק נתפש בעיקר כחולשה, בחברות אלו הוא נתפש דווקא כמעלה. בשל כך, הורשו צעירים מאורסים לקיים מגע אינטימי מסוים, אך יחסי המין נדחו עד ליל הכלולות. גבר צעיר שלא שלט ביצרו ודרש מארוסתו יחסי מין מלאים זכה דווקא לבוז. אמנם ברוב קהילות ישראל לא נהגו כך (מלבד אולי כמה חריגים), אך לעניינו חשובה העובדה שהחינוך הדתי בנוגע למיניות, המבוסס על אתוס נזירי כמעט – מייצר כנראה מודל מיניות שגם אם מחליט מאן דהוא לחרוג ממנו – לרוב לא ‘יגלוש’ עד מודל המיניות המערבי העכשווי אלא עד מודל הביניים שאותו תיארתי.

השאיפה לשמור על ערכי משפחה מחד, ומאידך ההכרה בפער הבלתי אפשרי בין גיל הבגרות המינית לגיל הנישואין צריכה לעצמה טקסטים מכוננים. העדויות שהבאתי מהוות מקור השראה משמעותי, בבחינת ‘מעשה אבות סימן לבנים’. רוצה לומר: גם דמויות בעלות חשיבות מן העבר חוו חוויות דומות, חטאו וקמו מן החטא, ונחשבות עד היום כמופת של קדושה וצדיקות. בקטעים מעין אלו, מלבד העדות המעניינת כשלעצמה מוצעת גם דרך התמודדות: תפילה מיוחדת שניתן בהחלט לאמץ אותה, ופרקטיקה נרטיבית-פרשנית שבה לקשיים בתחום המיניות מוענק הסבר מטאפיזי או אפילו מיתי. זוהי אמנם לא דרך סטנדרטית וצפויה, אך יתכן שיש בה בכדי לתת כיוון שניתן לפתח ולחבר עם שיטות טיפוליות מסוימות. הפתיחות המתגלה דווקא בתורה הנחשבת ל’תורת סוד’, מכוננת שיח מיניות רך יותר מאשר השיח ההלכתי. נכונה הטענה כי הנורמות הקבליות הן לרוב מחמירות יותר אף מן הסטנדרטיים ההלכתיים, אך לא ניתן לגזול מהם את החושפניות והאנושיות בנוגע לנושאים רגישים אלו. באופן משתמע, סיפוריהם של המקובלים שהבאתי וסיפורים אחרים (וקיצוניים אפילו יותר), משדרים מסר שבו המיניות נתפשת אמנם כ’שד’, אך כזה שבהחלט ניתן לחיות לצידו, להתעמת אתו לעיתים, אך בעיקר להמשיך לקיים אורח חיים דתי גם אם מפה לשם הופרו הנורמות הרשמיות סביבו. שימוש סלקטיבי במקורות השראה מן הספרות הקבלית נדרש כאן. יישום האופן שבו נטלו מרטין בובר או פנחס שדה טקסטים מן הספרות החסידית והתאימום לקהל קוראיהם, יתאים גם ליצירת שיח מיניות המבוסס על חלקים מסומים מן הספרות הקבלית.

פורסם בקטגוריה Uncategorized | כתיבת תגובה

סוד פקידת עקרות: בימים ההם ובזמן הזה

סמוך להופעתה של התנועה החסידית במזרח אירופה, קמו לה מתנגדים שראו בה תופעה מסוכנת, בלתי רציונלית ומנוגדת לאינטרסים של העם היהודי לנוכח מגמות ההשכלה והמודרניות בתרבות האירופאית. לפחות חלק ממתנגדים או משכילים אלו, אף שאימצו להם תפישות עולם חדשות, לשונם נותרה שפת עבר ועולמם התרבותי משוקע בד’ אמותיה של היהדות המסורתית. מאחר וגדלו בעצמם בחברה היהודית ה’ישנה’ שייעדה בעלי כישרון לקריירה רבנית, אין להתפלא כי כאשר כתבו המשכילים כתבי מחאה ונאצה כנגד החסידות, כתבום בלשון רבנית-מליצית שאינה שונה מעיקרה מלשונם של החסידים עצמם. כזו היא החוברת ‘ראשית חכמה’, חיבור גנוז בגנות החסידות מאת מחבר אנונימי, שנתחברה בשנת תקע”ט הלא היא 1819, והשתמרה בין גנזיו של המשכיל הנודע יוסף פרל. הודות למאמציהם של שניים מן הבולטים שבחוקרי ההשכלה והחסידות בדורנו, באה לידינו חוברת מופלאה זו בלוויית הערות וביאורים מאירי עיניים.[1]

בפתח החוברת, מבהיר המחבר את תכלית כתיבתה: ללמד לנבערים דעת ולרפאות עיניים שהוכו בסנוורי איוולת האמונה התמימה. כך לטענתו, החסידים ושכמותם שונאי החכמה הם ומתנגדים לעיון בכל ספר, ואפילו נכתב בקדושה ובטהרה ונכנס לקאנון היהודי – כל עוד מגמתו רציונאלית במידה כלשהי:

לכן מי שלומד ספרי החכמה – אותו ירצחו שכמה, ומי שלומד ספרי הרלב”ג והרד”ק – אותו נדוש עד דק, והמעיין באבן עזרא – לא יהא לו עזרה, וספר מורה הנבוכים – הוא בעיניהם לשיכים, ומי שלומד ספרי דקדוק – הוא אפיקורס בלי פקפוק, ותנ”ך עם הביאור – בעיניהם הוא מכיעור, ועל ספר לישרים תהלה – ישימו תהלה, ועל ספרי שירי תפארת – יאמרו כי הוא צרעת ממארת (שם, עמ’ 18).

משסיים המחבר האלמוני לשפוך את חמתו על בורותם של החסידים בעושר לשונו המתוחכמת, עבר למשימתו הבאה: ביקורת סרקסטית על הצדיקים החסידיים ובמיוחד על הבעל שם-טוב מייסד התנועה. יש לציין שאין זה מקרה יחידי, ופארודיות נוספות על החסידות נכתבו באותה תקופה. לאחר שפירט את נסיבות הולדתו המפוקפקות של הבעל שם-טוב, וכי טענתו המפורסמת כי הקב”ה ‘מלוא כל הארץ כבודו’ נאמרה בעת ששתה לשוכרה בין הקוזקים, עובר המחבר לתאר כיצד לדעתו עלה בידיו של הבעל שם-טוב להושיע זוגות חשוכי בנים שבאו אליו לקבל ברכה.

 בראשית דרכו רכש לעצמו הבעל שם-טוב מעמד של ‘צדיק’ היודע ‘מעצמו’ למי עתיד שייוולד בן ואיזו אישה זנתה תחת בעלה:

ואנחנו ראינו… מה היה? בעלפער (מלמד תינוקות), ואז למד הסודות, ואז השיג דרכי נביאות כאשר יאמרו עליו (בשבחי הבעש”ט) – אולי בהתאסף עם כל הבעלפרים גם עם כל המשרתים ובחורים ובתולות שם יתנו שחוק וניבול פה איש נגדו כדרכם הידוע. אז השיג כל הסודות, מי ומי אהב האמה הזאת, ומי אשר תגעל נפשו באלה… ועל ידי זה ידע מי ומי החוטא כאשר יגידו לו רעיו ואמהות אשר עמהם התחבר. ועל פיהם ידע איש אשר מלא אשפתו חיצי בנים, ואם בעל אישה הוא, ומי אשר ישען על ביתו ולא יעמוד יען לא בכוחו יגבר ואין לו גבורת אנשים – לזה יאמר זנתה אשתך. כללו של דבר: בהתחברות עמהם השיג מעלות רבות נכבדות עד שהגיע למדרגה העליונה, והוא כל הנשים השאננות בו בוטחות ועליו סומכות לאמר הוא יפקוד אותנו ברחמים בזרע של קיימא הוא זרע צדיקים (שם, עמ’ 29­-30).

כלומר, כמלמד תינוקות בעל מעמד נחות בקהילה, התחבר הבעל שם-טוב עם אנשי השוליים של החברה היהודית בעיירות שבהן סבב. משרתים, אמהות ונערים פוחזים אלו ידעו לדווח לו על כל הפרטים הרכילותיים שאותם ביקש לדעת: איזה גבר איבד את אונו ואיזו אישה זנתה תחת בעלה עם אחר. מידע זה אפשר לו ‘לנבא’ מראש מי עתידה לחבוק בן ומי יישאר גלמוד ללא ילדים. משרכש תכונת ניבוי בסיסית זו, החלו לנהור אליו נשים עקרות לקבל ברכה. בטרם הרפואה המודרנית ובחברה פטריארכלית מסורתית, כאשר זוג לא העמיד צאצאים, ההנחה החברתית והרפואית הייתה כי האישה לוקה בבעיות פוריות ולא הגבר. אך יתכנו גם מקרים הפוכים כמובן. לפי מחברו של ‘ראשית חכמה’ הבעל שם-טוב ניצל מצב זה עד תומו:

זאת המעלה הוא העליונה להתנהג בברכות שדים ורחם להתייחד עם הנשים, אשר כל רצונם לילד בנים, והוא יברך אותה ב’ברכת הורה גבר’, ויתן לה כל חפצה אשר שאלה מאתו, וכן תספור ותמנה ירחים תמלאנה מיום דעתו אותה בתפלתו, נפשו קשורה בנפשה, ולא יפרד ממנה עד יצא מעשיו החוצה תפלחנה ילדיהן – והן כל הבנים האלה לו המה! הוא הגבר אשר מלא אשפתו, ולכך על שמו יקראו זה בן הצדיק וחסיד כי חסד הוא, וגמילת חסד טובה עשה (שם).

ובכן, ‘סוד פקידת עקרות’ הוא כפשוטו ממש, וכמוהו כסוד על אודות האופן שבו מגיחים ילדים לעולם. מדובר אפוא על תחבולה משותפת בין הצדיק לבין הנשים הבאות להתייחד עמו ולקבל ‘ברכה’. שערו בנפשכם: אישה החיה עם בעלה שנים מספר ולא זכתה להתעבר, נוסעת לבדה אל הצדיק על מנת לקבל ממנו ‘ברכת הורה גבר’. כשנכנסת האישה אליו ל’יחידות’, מתפלל הצדיק בכוונה רבה על פתיחת רחם האישה, לאחר מכן עושים בחדרו מה שעושים ומבטיח הצדיק כי בתוך תשעה חודשים או מעט פחות יהפוך הזוג להורים מאושרים לתינוק חייכן.

תיאוריה פרובוקטיבית זו אודות כוחם של הצדיקים לזכות זוגות חשוכי ילדים בפרי בטן, עשויה לעורר אי נוחות מסוימת. אולי משום שמופנית כאן ישירות כלפי הבעל שם-טוב עצמו. נכונים או שגויים הדברים בנוגע לבעל שם-טוב, דמות שהיא במידה רבה אגדית בשל המחסור במידע היסטורי מהימן לגביו – יחליט הקורא. אמנם אם נרוץ כמאתיים וחמישים שנים קדימה יסתבר לנו שתופעות מעין אלו עדיין מתרחשות ודווקא בין מקובלים ומיסטיקנים למיניהם! אני מתייחס כמובן לפרשיות כגון זו של אליעזר ברלנד או עזרא שיינברג.

מעניין לראות שכבר בעל ‘ראשית חכמה’ מציג בהמשך דבריו מעין דרשה חסידית שבעזרתה מסבירים כביכול החסידים את מעשי הצדיק כפעולות נסתרות המתקנות את העולמות העליונים. עם זאת, בעוד הביקורת הנשמעת כיום כנגד ‘צדיקים’ ממין זה היא בעיקר בשל ניצול נשים, הטרדה מינית ואינוס, ביקורתו של החיבור שלפנינו באה בעיקר על מנת לסתור כוחותיו המדומים של הצדיק ולא כדי להציג אותו כאדם בעל פגמים מוסריים, שהרי לפי דעת המחבר, הנשים בעצמן משתפות פעולה עם הצדיק על מנת להערים על בעליהן.

בין כך ובין כך, כדאי לדעתי לשאול שתי שאלות בנוגע לתופעות שרלטנות מסוג זה המתרחשות כיום. ראשית, האם מקובלים אלו פועלים מתוך ציניות גמורה או שבתודעתם העצמית הם אכן מאמינים שהם נוהגים כהלכה ולעיתים אפילו מתוך התמסרות למטרות תיקון קוסמיות? שנית, מדוע, כך נדמה, נופלים דווקא מקובלים ומיסטיקנים לתהומות אלו? מדוע לרוב לא נשמע על דמויות רבניות הפועלות בתרבות רציונאלית יותר שמנצלות את מעמדן לביצוע מעשים שכאלה.

בעוד התשובה לשאלה הראשונה היא ‘אין לדעת’ מפני ששתי האפשרויות סבירות בהחלט, מענה לשאלה השנייה הוא מורכב יותר. ניתן תמיד לטעון שאותן דמויות מעולם לא מצאו עניין לא בקבלה, לא בחסידות ולא במיסטיקה. כל מעשיהן נועדו מלכתחילה לחסות על אישיות כוחנית וסוטה. לפי עמדה זו השאלה הראשונה נפתרת מאליה. ניתן להקצין כיוון זה עוד יותר ולטעון שכל התופעות הנזכרות בשקר יסודן, ומראש תכליתן הוא לייצר מבני כוח שנודעו לשרת את צרכיהם של הדמויות החזקות בחברה או בקהילה. זהו טיעון כבד משקל שאין כאן המקום לפרטו ואף לא להתייחס אליו (אני מקווה לעשות זאת בהזדמנות אחרת).   

אך, אם מניחים שהתופעות הנזכרות קשורות קשר ממשי לפרקטיקות ולרעיונות ‘טהורים’ יותר, וכי המיסטיקה היא תופעה דתית מובחנת של בני אדם הטוענים לתודעה רוחנית של דבקות באל – בין אם מאמינים בנגזרות התיאולוגיות של האמונה בה ובין אם מתבוננים עליה בצורה אנתרופולוגית בלבד – עלינו להסביר מדוע קיים לכאורה קשר בין מיסטיקנים לבין התרת רסנים מיניים למיניהם. גם זוהי שאלה ‘גדולה’ המצריכה היקף יריעה רחב ביותר.

לצורך העניין ארצה להציע את הדברים בקיצור נמרץ, מתוך תקווה להרחיב עליהם בהזדמנויות אחרות. אני מניח כי הדברים יראו מובנים מאליהם ליודעי ח”ן המכירים ולו במעט את התחום. הספרות הקבלית היהודית גדושה עד להתפקע בדימויים ובשיח מיני שבעזרתם מתוארים יחסיו של המקובל עם האל, ויחסים בין בחינות שונות בתוך המערכת האלוהית. מיניות זו גולשת לעיתים לארוטיקה ואפילו לתיאורים סמי-פורנוגרפיים. אני סבור כי אותן התכונות הפסיכולוגיות הדוחפות אדם להשקיע מרצו בלימוד ספרות זו, לחיות חיי אינטנסיביות דתית ומביאות אותו לחוש תשוקות חזקות כלפי ישויות רוחניות או משיכה למצבי תודעה עילאיים, הן גם אלה שעלולות לגרום לו לצאת מן הגבולות הנורמטיביים של ההלכה, המוסר או החוק. יצר החיים, הארוס, בא לידי ביטוי בהתנהגות דתית קיצונית ובתשוקה להתאחד עם האלוהות כמו גם במיניות ארצית קונקרטית ביותר. אדם שניתן ביצרים חזקים מסוג זה עשוי להפנותם לכיוונים שונים, אך תשתיתם זהה. במקרי קיצון מסוימים – מתאחדת הנטייה והתשוקה לפריצת גבולות הקיום הארצי עם הנטייה למתירנות וחציית גבולות מוסרית. מבנה האישיות של מיסטיקנים ומבקשי אלוהים עשוי לעמוד להם לרועץ בעת שיש להכפיף את חייהם הארציים לנורמות התנהגות וכללי מוסר מאופקים. משום כך אדם שניתן בנפש מאוזנת יותר, חשוף פחות להתמרה מסוכנת זו של הרוחני בארצי. ישנו אם כן קשר פסיכולוגי הדוק בין שתי תופעות אלו.

אני מקווה להמשיך ולפרסם בבלוג זה טקסטים יוצאי דופן נוספים כעין אלה שהצגתי מתוך ‘ראשית חכמה’. מקורם של חומרים אלו בספרות הקבלה ושלוחותיה והם ידועים לחוקרים אך פחות מכן לציבור הרחב. אחת ממטרותיי היא לעשותם נגישים יותר. אשמח לתגובות והערות.


[1] ראשית חכמה – חיבור גנוז בגנותה של החסידות, ההדירו שמואל ורסס ויונתן מאיר, המכון למדעי היהדות, ירושלים תשע”ב.

פורסם בקטגוריה Uncategorized | 2 תגובות

מאין תימצא והיא נעלמה: על יהדות מהותנית ומגרעותיה

אחת לזמן מה, מהדהד במרחבי השיח הדתי המתחדש קולו של פלוני או אלמוני, המבקש לחשוף ולבאר מחדש את מהותה הנסתרת או הנשכחת ‘האמתית’ של היהדות. דוגמה נאה לדבר, באה לפני קוראי מוסף ‘שבת’ של מקור ראשון בגיליון החג האחרון (שבועות תשע”ט), שבו נדפס ראיון שערך אליישיב רייכנר עם אבישי אילת. הראיון התמקד בתכנית לימוד תנ”ך שהקים המרואיין וכן בספרו החדש שבו מוצגת עמדתו לגבי מהותה של היהדות: ‘לעשות צדקה ומשפט’. מלבד כמה הערות קצרות, אין בכוונתי להתפלמס ישירות עם עצם טענותיו של אילת, על אף שלטעמי ראוי להתנגד להן מבחינות פילוסופיות, פנומנולוגיות היסטוריות ואתיות. במקום זאת, ברצוני להתייחס  באופן כללי יותר לדיונים מסוג זה: תחילה אעיר הערות ביקורתיות  על הנחות המוצא המאפשרות לטיעונים מסוג להתקיים בסביבה אינטלקטואלית רצינית, ולאחר מכן אציע בקצרה מסגרת דיון ומושגים חלופיים שנראים בעיני ראויים יותר.

אימרה שגורה בשיח מדעי היהדות האקדמי ובבתי מדרש פלורליסטים למיניהם, טוענת שכל משוואה שצידה האחד מכיל את הצירוף ‘היהדות היא’ – שגויה בהכרח, וממילא סימן השוויון שבין שני אגפיה בטל מאליו. השימוש במושג ‘יהדות’ כשם עצם, נעשה לרוב על מנת לתאר מערכת ערכים ואמונות מסוימים שניתן להגדירם ולהציגם בצורה קוהרנטית. אף על פי שנעשה שימוש במושג בצורה זו (פחות או יותר), כבר על ידי כותבים נוכרים בעולם העתיק ובספרי מקבים, השימוש בו התעצם מאז המאה התשע-עשרה, החל במלומדי ‘חכמת ישראל’ בגרמניה ומשם חלחל גם לחוגים האורתודוכסיים ביותר. כתוצאה מתהליכי המודרניזציה והנאורות הידועים לכל: הפיכת היהודים לאזרחים שווי זכויות במדינות אירופה ובמקביל תהליכי חילון מואצים שעברו על החברה היהודית פנימה, נזקקו היהודים יותר מאי פעם להגדרה עצמית על סמך מערכות ערכים מסוג זה. קודם לכן, אם בכלל נעשה שימוש ב’יהדות’ כמושג, הוראתו התייחסה בדרך כלל להתנהגותם ואורחות חייהם של היהודים כקבוצה אתנית נבדלת בתוך החברה הכללית. רק לאחר שהפכו לאזרחים מן השורה (לפחות בכוח אם לא בפועל), הם נזקקו להגדרה עצמית על סמך מערכת ערכים מכוננת.

מכיוון שליהדות, ככל דת, ישנם ביטויים היסטוריים ופנומנולוגיים, בטרם באים להגדירה או לעמוד על מהותה הפנימית יש להכיר את סך חלקיה. העובדה שזרמים או פרטים אחדים בתוכה אינם מתיישבים עם תיאוריה כלשהי בדבר מהותה הכללית, אינם מוכיחים סטייה או שיבוש, אלא מלמדים על קוצר ידיו של התיאורטיקן להקיף את כלל הפרטים. עצם זה שההיסטוריה היהודית מתאפיינת בזרמים, קבוצות וכיתות בעלי צורות התנהגות ואידיאולוגיות חלוקות, אשר זיהו עצמן כיהודיות וחבריהן השתייכו אליה גנטית ואתנית, שומטת את הרגליים תחת הניסיון לעמוד על יסוד אחד ויחיד המשמש להן נקודת מוצא, מבלי ליפול לאנכרוניזם או להסתתר מאחורי מסך של בערות. בניגוד לערכים ואמונות, הגדרות סוציולוגיות של קבוצות חברתיות על סמך התנהגותן או המוצא האתני של חבריהן אינן נפגמות אם מתברר שיש בהתנהגות זו אלמנטים סותרים או לא קוהרנטיים, הקבוצות פשוט ישנן. לפיכך, סמי מכאן כל הגדרה מהותנית המוציאה אל מחוץ לגדר קבוצות של יהודים שגילמו בחייהם ערכים המהווים סתירה ביחס אליה.

יש לי תחושה כי בניסיון להגדיר את היהדות כמהות ערכית, מובלעת הנחה נוספת והיא שלתופעות כמו דתות ישנן מהויות טהורות, שניתן לגזור לאחור, לנפות ולברר על ידי ניתוחם של המקורות העומדים לרשותו של החוקר או הלומד. אף כי הנחות אלו זו שימשו ביצירת שיטתם של פילוסופים ואנשי הגות מן המעלה הראשונה (דוגמה מובהקת לדבר ב’דת התבונה ממקורות היהדות’ של הרמן כהן), הגישות הדומיננטיות כיום בחקר הדתות דוחות אפשרויות אלו על הסף.

טענה בדבר טהרתה של דת או תרבות נבחנת על ידי חוקרי הדתות באמצעות המושג ‘סינקריטיזם’. מושג זה שימש בעבר את חוקרי הדתות לתיאור שילוב או ערבוב יסודות שמקורם בשתי מסורות דתיות נבדלות או יותר. לפי השקפת החוקרים שבחנו דתות על פי אמת מידה זו, ישנן בעולם דתות ‘טהורות’, ולעומתן דתות שחל בהם תהליך של ‘זיהום תרבותי’ שהוביל ליצירתם של יצורי כלאיים על ידי התכתן של שתי דתות או תרבויות זו בזו. כך לדוגמה, עיסוק נוצרי בקבלה בתקופת הרנסנס או התנצרות אימפריות אפריקאיות ומתוך כך היווצרותן של דתות פגנו-נוצריות, הוגדרו בעבר כמקרים שעונים על מושג הסינקרטיזם. אלא שכל הבקיא בהיסטוריה של הדתות והתרבויות בעולם, יודע שכל תופעה תרבותית נוצרה בעצמה ממיזוגם של יסודות שונים וקדומים לה. להלכה ולמעשה כמעט שלא ניתן להצביע על תופעה שהיא ‘טהורה’. ואכן מודים חוקרי הדתות המודרניים שאין לראות בשילובן של יהדות ונצרות או פגניזם אפריקני ונצרות תופעות שהןסינקרטיות יותר מאשר כל אחת מהמסורות הבסיסיות, שכן כל אחת מהן נוצרה בעבר ממקורות שונים עד שהפכה ברבות השנים למסורת לכידה יותר.

לאור זה, ההנחה שניתן ‘לגזור אחורה’ את מהותה הפנימית של דת כלשהי, נתקלת בשתי הבעיות שהוזכרו עד כאן: הניסיון לזיהוי ובירור המהות הייחודית הטהורה הנכונה רק לה, נבלם אל מול חומת הסינקרטיזם הכפוי על כלל התופעות; ואילו רוחבן הפנומנולוגי ומשכן ההיסטורי של התופעות הם אלמנטים המתנגדים בעקשנות למחיקת גורמים או ערכים שהשפיעו עמוקות על מחשבתם ואורח חייהם של קבוצות ויחידים, תוך סיווגם כשגויים או לא רלוונטיים. יש לסכם בלית ברירה, שיותר משמלמד ניסיון כלשהו להגדיר את טיבה של תופעה רחבה על מהותה, מלמד הוא על נטיות ליבו האישיות והחלקיות של בעל השיטה. לעניינינו אגב, ייחודיותה (אך לא בהכרח מהותה) של היהדות התנ”כית ביחס לדתות המזרח הקדום, מתבטאת במונותיאיזם הטהרני שלה ולא בשאיפה לחברה צודקת, כפי שטענו יחזקאל קויפמן ואחרים. ויש לציין שגם עמדה חשובה זו מוטלת היום בספק.

בשל הבעיות העולות מן השיח המהותני על היהדות, כזה הרואה בה מערכת ערכים ואמונות קונקרטיים, נכון יהיה בעיני לערוך בו שינוי מסוים. אני מקווה בכך לקרבו במשהו לסגנון הדיון המקובל כמעט בכל במה אינטלקטואלית מזה שנות דור בהקשרים אחרים.

את המילה ‘יהדות’ כשם עצם יחיד יש לגנוז ובמקומה להשתמש בצורת הרבים ‘יהדויות’, לציון מגוון הזרמים שהתקיימו בה מאז קבוצות ימי בית שני – פרושים, צדוקים ואיסיים ועד החלוקות העכשוויות. אם בכל זאת ייעשה שימוש בשם העצם, ראוי שיוצמד אליו תדיר תואר נלווה: ‘יהדות-רבנית’, ‘יהדות רפורמית’ וכן על דרך זו.

כל ניסיון לאיתור או ניסוח מהותה האחת של היהדות מתוך מקורות, אותנטיים וחד משמעיים ככל שיהיו, מתעלם באופן הכרחי מעמדות חלופיות שיהודים בכל הדורות החזיקו בהן, ואשר היו כוח מניע בחייהם. גם אם ‘יוכח’ לדוגמה, כי תפישות מיסטיות מסוימות הינן סטייה ממהותה המקורית של היהדות, יהיה זה בלתי סביר לטעון כי תנועות המונים כמו חסידות מזרח אירופה אינן תופעות יהודיות או ‘שגיאות היסטוריות’; חוסר רגישות משווע כלפי קרבנות מסעי הצלב שמסרו נפשם על אמונת הייחוד יהיה לטעון, כי למעשה העדיפו למות בשל הבנה מוטעית של דתם; שלילה של אלפי חיבורים שעוסקים בקיום מצוות שבין אדם למקום ולא לדוגמה בצדק חברתי, נשמעת לפחות לדעתי רדוקטיבית עד אבסורדום.

לאור הגיוון העצום המתגלה מתוך היכרות עם ההיסטוריה היהודית, על מנת שהמשוואה ‘היהדות היא’ תהיה תקפה, יש להעמיד לאחר סימן את השוויון את המילים ‘מה שיהודים עושים וחושבים’, או אולי ‘מה שעושים וחושבים יהודים מתוך תודעה דתית’, להוציא פעילות יומיומית או כלכלית. אך לרבות כמובן את התנועה השבתאית, המחתרת היהודית, הפגנות חסידי סאטמר נגד הציונות ופעילות תג מחיר. על סמך התובנה כי ליהדות אין מהות פנימית ולא כל שכן אחת, ניתן עדיין יהיה לטעון למרכזיותם של עקרונות או ערכים מסוימים על פני אחרים. זאת על סמך מקורות הגותיים מספקים או תיעוד היסטורי המוכיח שאכן יהודים עשו עקרונות אלו עיקר וחיו לאורם. צורת ביטוי מרוככת שכזו, העוסקת ב’נושאי ליבה’ במקום ב’מהויות’, תאפשר לדעתי לדיון הציבורי בסוגיה להפוך מדויק ומעמיק יותר. לא די יהיה להצביע על עיקרון ועל התבטאויותיו השונות, מתוך הנחה שרירותית שהוא נעלה על עקרונות מתחרים או עיקרון יחיד. כן תידרש הוכחה שהוא מרכזי ומשמעותי יותר על סמך המקורות ההגותיים ועל סמך האופן שבו נתפש על ידי קבוצות יהודיות רחבות ככל האפשר במשך תקופות זמן ארוכות. מלאכה זו כיוונה אמפירי יותר מאשר תיאורטי ועל כן עשויה להיות מורכבת ופעמים רבות סיזיפית. אבל כמדומני רק על בסיסה ניתן לטעון דבר מה באופן רציני. נקל לאדם לאתר עיקרון או ערך שהוא חש עמו זהות אידאולוגית ולנשאו מעל שאר הפרטים כעיקרון כולל ומאגד, יותר מאשר לשקול בזהירות את כלל הפרטים במקורות ובגילויים ההיסטורי. עצימת העיניים מן הרבגוניות של הקיום היהודי שהיא פשוט עובדה בעבר הרחוק והקרוב, מייצרת מסדרון צר של חלופות רעיוניות ותרבויות להוגה או הלומד המעוניין ללקט לעצמו חופנים ממסורת הדורות ולעצב על ידה את עולמו הוא.

פורסם בקטגוריה כל מיני | כתיבת תגובה

לחיות את המיתוס – על ספר ויקרא, האיליאדה של הומרוס וחזרת השכינה לציון

במוזיאון הגדול לאומנות שבניו יורק שוטטתי לבדי, ואת כלי המלחמה שאני נושא תמיד, השמטתי הפעם בעמדת הבידוק הביטחוני. כך, במצלמה דיגיטלית בלבד יצאתי אל אולמות הענק שבהם מונחים לראווה פסלי שיש הלניסטיים, רומיים ומצריים. המוצגים מקוריים כולם. יבוא מיוחד ממעמקי הפירמידות של הממלכה הפרעונית הקדומה, וממעלות מקדשי האלים האולימפיים באתונה וספרטה. אלוהים חיים ראו עיני, בעמדי מול אלוהויות האבן בדמות בני אדם מלאי און, חיל ויופי, ואשר נחצבו בסלע לפני למעלה מאלפיים שנים ועוד כוחם במתניהם. בראשונה, חשתי התפעלות, מהר מאוד – אימה, ולבסוף, תשוקה רליגיוזית לרכון על ברכי ולבקש על נפשי מְאַדוֹנֵי הארץ כבירי הכח. חוויה זו אמנם פרטית היא, אך למצער משוחזרת קמעא, ובאותם רגעים עלו על ליבי מילותיו של טשרנחובסקי, שעמד גם הוא מול פסלו של האל היווני אפולו – לפני למעלה ממאה שנים. את התפעלותו תרגם המשורר למזמור מלא פאתוס ובו תפילתו של החוזר בתשובה מאמונת אלוהי היהודים הזקן – אל אור השמש הבוהקת על אלוהי יוון הצעיר לנצח:

“בָּאתִי עָדֶיךָ, אֵל נִשְׁכָּח מֵעוֹלָם,

אֵל יַרְחֵי-קֶדֶם וְיָמִים אֲחֵרִים,

מוֹלֵךְ עַל זִרְמֵי בְנֵי-אָדָם רַעְנַנִּים,

מִשְׁבְּרֵי-אוֹנָם בְּשִׁפְעַת עֲלוּמִים…

אֵל גִּיל הַחַיִּים בְּכָל עָשְׁרָם וַהֲדָרָם,

תָּקְפָּם וּצְפוּנֵי מַשְׂכִּיוֹת גַּוְנֵיהֶם.

בָּאתִי עָדֶיךָ, – הַאִם הִכַּרְתָּנִי?

הִנְנִי הַיְּהוּדִי: רִיב לָנוּ לְעוֹלָמִים…”

                           (שאול טשרנחובסקי, 1899)

חווית המפגש מעורר האימה עם עולם האלילות הפגאנית, עשויה להיות לא רק מספר רגעים של התרשמות רב חושית, אלא עמדת רפלקסיה על עולמה של היהדות העובדת את אלוהי השמים העליון והיחיד. בשבתות אלו אנו חוזרים כבכל שנה, וצונחים ממעמד הר סיני – אל פרשיות מעשי הקרבנות המשמימים, והרחוקים מאוזני המתפלל המודרני יותר מכל תחום אחר המופיע במחזור הקריאה השנתי. אכן, שתי חומות של ברזל מפרידות בין הקורא הממוצע לבין פרשיות השבוע של ספר ויקרא: האחת אידיאולוגית – עצם הסלידה או העמדה השלילית כלפי שחיטת בעלי חיים מטעמים אסתטיים או מוסריים, והשנייה, המיידית יותר – שעמום וחוסר עניין בפרשיות המפרטות בשפה טכנית את המתרחש על המזבח. הבעיה השנייה איננה תלוית עמדה דתית כלשהי. ספר ויקרא איננו כתוב בצורה סיפורית מעוררת עניין, אלא אדרבה, כרשימות בלתי נגמרות ולפעמים חוזרות על עצמן לגבי סוג הבהמות העולות לקרבן, איבריהן הפנימיים וכמויות השמן או היין הבאות מנחה יחד איתן. בעיה זו עולה גם בלימוד סדר קודשים, כאשר מושגים כמו ‘עולת העוף’, ‘פיגול’, ‘נותר’, או ‘קבלת הדם’ נדמים ריקים מתוכן מרוב שגרת הלשון, ויתרה מזו – כשכתוב חזל”י מאוחר לעבודת המקדש שלא זכו לראותה בעיניהם.

בנקודה זו, וכמענה מסוים לשתי בעיות אלו, עשוי עולם האלילות להיות לנו לעזר. נפנה אל השירה ההומרית, האפוס היווני הקדום ביותר, ונגלה בו עבודת קרבנות המתוארת באופן הפוך לחלוטין מזה שאנו מוצאים בספר ויקרא: חושניות, פלסטיות, ואור יקרות השפוך על הדם ומאכולת האש, תיאור הולם מעמד שמהווה את שיאה של עבודת האלוהים. בתחילת האיליאדה, לאחר החלטת פקודי אֲגַמֶּמְנוֹן לצאת למתקפה מחודשת על טרויה, מתאר הומרוס את הזבח והתפילה בטרם קרב:

אִישׁ אִישׁ הִקְרִיב קָרְבָּנוֹ לְאֶחָד מִבְּנֵי הָאַלְמָוֶת,     

הֶעְתִּיר אֵלָיו, וִימַלְּטוֹ מִמּוּת בַּעֲמַל הַמִּלְחָמָה.

וַאֲגַמֶּמְנוֹן הָעוֹצֵר-בַּגְּבָרִים הוּא הִקְרִיב קָרְבָּנוֹ

פַּר בֶּן-בָּקָר שָׁמֵן בֶּן-חָמֵשׁ לְזֵאוּס הַשַּׂגִּיא,

קָרָא לַזְּקֵנִים וְלַטּוֹבִים בְּכָל-הָאֲכַיִּים לַזָּבַח…

עָמְדוּ סָבִיב לַפָּר וְחָפְנוּ הַשְּׂעוֹרִים מִטֶּנֶא.      

נָשָׂא אֶת-קוֹלוֹ בְתוֹכָם הָאִישׁ אֲגַמֶּמְנוֹן הַמּוֹשֵׁל:

“זֶבְס הַמְהֻלָּל, הַגָּדוֹל, שְׁכַן-עַנְנֵי-אֹפֶל וָאֵיתֶּר!

שֶׁמֶשׁ אַל-יִשְׁקַע וּבָא, וַאֲפֵלָה אַל-תָּבוֹא עִם-לָיְלָה,

טֶרֶם אֲמַגֵּר מֵעָל אֶת-גַּג בֵּית פְּרִיאַמּוֹס הַנִּשָּׂא

שָׁחוֹר מֵעָשָׁן וְנִפַּצְתִּי וְשָׁלַחְתִּי אֶת-פְּתָחָיו בְּאֵשׁ-אֵיבָה,  

עַד-אִם-בָּקַעְתִּי בִנְחֹשֶׁת שִׁרְיוֹנוֹ שֶׁל-הֶקְטוֹר לְחָזוֹ…

                                       (איליאדה, תרגום טשרנחובסקי, שיר שני, שורות 400 – 418)

ובמקום אחר, ולאחר דו – הקרב בין הֶקְטוֹר ואָיַס:

וּכְשֶׁבָּאוּ לְאֹהֶל בֶּן-אַטְרֵס, וַיִּזְבַּח לְמַעֲנָם

זֶבַח פָּר בֶּן-חָמֵשׁ שָׁנִים לְזֵאוּס הָאַדִּיר,

הִקְרִיב קָרְבָּנוֹ שׁוֹר-פָּר אֲגַמֶּמְנוֹן הָעוֹצֵר-בַּגּוֹיִים. 

פָּשְׁטוּ אֶת-עוֹרוֹ מִמֶּנּוּ, אֲבָרִים אֲבָרִים פֵּרְקוּהוּ,

אַף נִתְּחוּהוּ יָפֶה לִנְתָחִים וַיְשִׂימוּם עַל-שְׁפוּדִים,

צָלוּם בִּזְהִירוּת יְתֵרָה וַיְסִירוּם מֵעַל פְּנֵי הַמּוֹקֵד.

                                       איליאדה, תרגום טשרנחובסקי, שיר שביעי, שורות 313 – 318)

דומני כי קטעים מעין אלו, המעניקים לנו תיאור מרהיב של מעמד הקרבת הקורבנות, עשויים לעורר את נפש האדם להבנת עוצמתה של חוויית הסגידה, פי כמה מאשר תיאורי המקרא: לפתע, פסוקים כגון “וְשָׁחַט אֶת בֶּן הַבָּקָר לִפְנֵי ה’ וְהִקְרִיבוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים אֶת הַדָּם וְזָרְקוּ אֶת הַדָּם עַל הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב” (ויקרא א ה) מתגלמים בפר מלא און, אשר דמו ניתז לכל עבר, בהיקרבו לאלוהים רב עוצמה המקבל את ריח הניחוח. הכוהנים עלומי התואר והדמות הופכים לגיבורי מלחמה מלאי ממשות, הזועקים אל אלוהיהם בתחינה ערב מלחמה עקובה מדם. תיאור מעשי הקרבנות כחלק מספרות אפית (ולא כרשימת הוראות  או מושגים משפטיים – כפי שבא הדבר לידי ביטוי בלשון המקרא וחז”ל ) ובעזרת תיאורים מוחשיים המאדירים את המעמד הכביר, מצויים בשפע בספרות היוונית הקלאסית, ועשויים לקרב את רוחנו להתרחשויות היום יום בבית המקדש. כידוע, היהדות המקראית חיה ופעלה בלב עולם פגאני רווי מקדשים ואלוהויות. במציאות זו, היווה בית המקדש תגובה דתית מקורית, שעניינה הפניית העבודה כולה לאלהים אחד בלבד. אולם, מבחינה מעשית ופסיכולוגית, הפרטים הטכניים של העיסוק בבשר ובדם, והמענה לתשוקה האנושית לכרוע ברך לפני כוחות מסתורין שמעבר לטבע, זהים בפרטים רבים למרחב שמעבר לחומות העזרה. תמונה זו של המקדש, כמקום ‘דומה אך שונה’ מבתי עבודה זרה, עולה בבירור מספרי התנ”ך ומקבלת ניסוח בהיר ב’מורה הנבוכים’ של הרמב”ם. כיוון שכך הם פני הדברים, הרי שמצאנו אפשרות מסוימת לפתרון הבעיות החוצצות בין פוקדי בית הכנסת לבין פרשות השבוע הנוכחיות, אופציה שמרכזה היכרות עם העולם הפגאני דרך יצירות הספרות והאמנות הפלסטית, המתארות מעמדי פולחן רבי רושם, ומבטאות רגשות רליגיוזיים בהחצנה רבה יותר מאלו המתוארים בתנ”ך. בזמן שפסוקי הקרבנות ינועו מן הטקסטואלי אל הוויזואלי, ומרשימות מפורטות למעמדות כבירים, עשוי הקורא לגלות עניין רב יותר בעבודת הכוהנים ומעמד הקרבן.

עד כה נגענו בשאלה ספציפית – בעיית השעמום והריחוק של הדתיות המודרנית מחלקים נרחבים של ספר ויקרא. אמנם, ההצעה לשימוש בעולם המיתוס האלילי ככלי עזר, מכילה פירות רבים יותר שעשויים להאיר את ערכי ‘עבודת השם’ היהודית באופנים חדשים.

שירו של טשרנחובסקי שצוטט לעיל, מתאר את אלוהי היהודים כאלוהים מת, זקן וחדל אונים. ואכן, עם התפתחות הפילוסופיה היהודית בימי הביניים ועד היום הזה, נעלם אלוהי התנ”ך האנתרופומורפי, כשהוא שוקע לאיטו במרחביה האין סופיים של האבסטרקציה. כנגד האל החי של ספרי הנבואה, המתגלה בדמות אדם ופועל באש סופה וסער, התעצבה מהותו המופשטת של אלוהים כדמות ‘שכל טהור’, שיצא מבית מדרשו של אריסטו והתגלגל אל תוך היהדות דרך חכמי הפילוסופיה היהודית העתיקה. אם פראנץ רוזנצוויג (כוכב הגאולה, עמ’ 53) יצא במתקפה כנגד תולדות הפילוסופיה המערבית ‘מיוניה ועד יינה’ – כלומר, למן הפילוסופים הקדם סוקראטיים ביוון ועד האידיאליזם ההגליאני, הרי שבעולם היהודי כוונתי למהלך שהתחיל פחות או יותר ר’ סעדיה גאון, ובא אל סיומו בשלמות מופלאה בתורתו של הרב קוק ובתפישתו הפנתאיסטית, (ואולי – הפאנאנתאיסטית), שבה המציאות כולה שרויה באלהים המסתתר מאחוריה, אך הנמוג מכל יכולת תפישה או פניה אליו כאל ישות מסוימת שניתן לעמוד מולה. המגמה להוציא את האלוהים מתחום ההגשמה ומושגי אנוש סיימה בדמות אלוהים מופשט כל כך, עד שאפילו התפילה שבמקורה היא פניה אנושית אל כוחות חזקים ממנו – הפכה להבעת האלוהות את עצמה. (עולת ראיה א, עמ’ יא – יג). צדק אם כן רוזנצוויג באמירה שבמקורה הופנתה כלפי אלילי המזרח הרחוק כי “אלוהות היא התיבה המקובלת על כל אלה הבורחים מלפני האל החי אל ערפילי ההפשטות” (כוכב הגאולה, עמ’ 76).

האמנם כיוון אידיאליסטי זה הכרחי? הבה נשוב לעולמו של המיתוס: במעט מאמץ נגלה כי המיתוס עודנו קיים בתוכנו, ולא נעלם אלא מתפישות תיאולוגיות מסוימות ביותר. התבוננות על מרחבי החיים שמעבר לשאלות התיאולוגיות העומדות על הפרק בעיקר אצל בני ‘היהדות המודרנית’, תמצא את המיתוס משמש עד היום בתחומים כמו הפסיכואנליזה והאומנות לסוגיה השונים. יתרה מזו – העולם היהודי עצמו מכיל שרידים של פגאניות בלא הפרעה. כוונתי היא ליהדות העממית – שדים, קמיעות, ורוחות רעות, ועוד יותר מכך – לספרות הסוד שמקורה בזוהר, אשר לא חוששת לבצע התמרה מסוימת לדמויות מיתולוגיות ולהכלילן תחת מלכותו של האל האחד בצורת מלאכים או שדים.

כיצד מעזה ספרות הקבלה לחרוג מהמונותיאיזם היהודי הקלאסי ולאמץ רעיונות מעין אלו? ניתן לענות על שאלה זו בכמה דרכים. אפשרות ראשונה היא טענה הופכית – המיתוס, בדמות כוחות על טבעיים מרובים או אלוהים אנתרופומורפי, היה מאז ומעולם חלק אינטגרלי של היהדות, ונודע כחיצוני למסורת היהודית רק בהשפעת תנועת ההשכלה ודובריה. כך טען פרופ’ יהודה ליבס במאמריו הרבים העוסקים במיתוס היהודי: “אין הקבלה בעיקרה בריאה חדשה, אלא שינוי צורה וניסוח חדש של אותו מיתוס, שהוא מימות עולם לב לבה של תורת ישראל. היסוד המיתי לא התפרץ בקבלה אלא קיבל בה ניסוח סיסטמתי והוכנס למסגרות נוקשות…” (יהודה ליבס, ‘על המיתוס היהודי וגלגולו’). לממאנים להשלים עם דעה הטוענת למקוריות המיתוס אנסה להציע את האופציה הבאה:

בספרו ‘דת התבונה ממקורות היהדות’, דן הפילוסוף היהודי הרמן כהן (שכנראה יחלוק על כל מילה הכתובה כאן) בהימצאותה של המילה ‘אלוהים’ ככינוי עברי לבורא העולם. מילה זו בעייתית כיוון שבאה בצורת רבים, שלא מתאימה למונותיאיזם היהודי השולל כל אפשרות של ריבוי מעבר לאלוה האחד והיחיד. בשל כך מהווה המילה הוכחה לכאורה שאין מונותיאיזם זה טהור מכל סייג – כפי שהרמן כהן רצה לצייר אותו. כהן פתר את הבעייתיות במהלך הרמנויטי חינני: תוקפה של אמונת האל היחיד ניטעה בחוזקה כה רבה בדת החדשה, עד כי השם הישן, שהגיע מהעולם הפוליתיאיסטי שאליו הוא שייך, שועתק בלי חשש והפך לשמו של האלוה היחיד. המילה זכתה לתוכן מחודש שנותק מן האטימולוגיה שלה.

כעת, אשתמש באותה המתודולוגיה אך לשם השגת מסקנות הפוכות: האמונה באל אחד השתרשה כה חזק בעם היהודי, עד כי ספרות הקבלה לא חששה להרחיב את היריעה, תוך ביטחון כי אין בעולם המיתוס או באנתרופומורפיזם בכדי לקעקע את יציבותו של האל העליון, שגם בספרות הקבלה לזרמיה השונים, ניצב בסופו של דבר מעל לשרים או המלאכים הנחותים ממנו.

בין אם הסכים הקורא לדברי על הלך החשיבה של המקובלים ובין אם לאו – ברצוני להציע את אותן המסקנות גם בנושא שלנו: כיוון שהחשיבה האידיאליסטית איננה האופציה היחידה, מדוע לא נוכל לאמץ מחדש את אלוהי המיתוס התנכ”י כמות שהוא ומבלי חששות שהטרידו את היהודים האריסטוטליים? האין המרחק מדורנו אנו ועד לאלוהי יוון או בבל רב דיו, עד שנוכל לשחרר מעט את רסן החשש מפני הגשמת האל או ייצור הפסלים ההמוני שאמור להיגרר מכך? עד אימת נמשיך לפחד מפני התוצאות ההרסניות לכאורה שעלולות לצוץ בעקבות אמונה באלוהים נוכח, ממשי, ניתן לדמיון ובעל תכונות אנושיות כמו רחמים, זעם, קנאה ואהבה, כלומר – אלוהי פשוטו של מקרא בטרם עלה עליו הכורת הפילוסופי?

ניתן כעת לומר את הדברים בבהירות: החייאת המיתוס עשויה להיות מפתח שיאפשר עבודת אלהים סוערת וממשית יותר. הטקסים הפגאניים של העולם העתיק, יכולים היו להיות ססגוניים, גופניים ומלאי עוצמת תפילה וריקוד, מכיוון שפנו אל אלוה שהתגשם בדמות שלפניה ניתן להשתחוות, ומולה לרקוד או לשחוט קרבן. זוהי כנראה הסיבה להתפעלות שאנו חשים בהיפגשנו עם דתות המזרח, הללו לא ויתרו על פסיליהם, ובתמורה מצליחות לשמר עד היום את המעשה הדתי בכל עוצמתו. שירת המונים, זביחת קרבנות או עליה לרגל קל לה להיעשות עבור האלוהים המוחשי, יותר מאשר אל זה שנעלה מכל מחשבה או דמיון.

את פירות הביכורים של רעיונות אלו זכיתי לפגוש פנים אל פנים. הרב מנחם פרומן ז”ל, נהג לקיים מניין ותיקין בכותל המערבי, בבוקר יום הושענא רבה. מניין זה היווה תופעה חריגה למתרחש ברחבת הכותל בשעה עמוסה זו. עשרות האנשים שהתקבצו סביב הרב, רקדו את התפילה בהתלהבות – תוך נענוע ארבעת המינים בסערה, שאגות ‘מים’ או ‘אש’ בקטעי ההושענות הרלוונטיים ואף קרבות ‘דו קרב’ בין אוחז לולב לחברו. ההמונים שהתפללו במניינים אחרים, השתאו לנוכח חבורת התימהוניים המפרה את שלוות המתפללים לגשם, ואת השמחה הממוסדת של קיום מצוות הדאורייתא של נטילת לולב. כידוע, הרב פרומן עסק רבות בזוהר, מתוך הזדהות עמוקה עם תוכניו. השערתי היא, כי תפילה שבה חושניות והתפרעות מסוג זה – היא היא תוצאותיה של החייאת אלוהי המיתוס מתוך דפי הזוהר, אשר הפך מנוע לדתיות הפונה אל אלוהים חיים שיש לרקוד לפניו, לצעוק בגרון ניחר, ושאת המתנגדים לו לסלק בעזרת מחיאות כפיים. בתנועה מתריסה כנגד אלפי מאמיניו של  האלוהים המסורתי והמת, צצה לה ברחבת הכותל חבורת אנשים בני היהדות המודרנית, הסוגדת לאלוהי המיתי של נביאי ישראל, אלוהים שראוי להשתולל בעבורו.

נשוב אל עניין הקרבנות שבו פתחנו. לדעתי, הריחוק שאנו חשים מעולם המקדש והזבח, נובע בראש ובראשונה מן התאולוגיה ולא מן האתיקה כפי שנהוג לחשוב. הבעיה עם עולם הקרבנות איננה חוסר המוסריות שבהרג בעלי חיים, אלא העדרו של האלוהים שעבורו יש לבצע מעשים כאלה. נפיחת חיים בגופו החנוט של אלוהי התנ”ך,עשויה להנכיח רגשות עזים של אהבה ויראה מפניו, תחושות שיעוררו תשוקה רליגיוזית לעובדו באופן ממשי, בצעקה, בריקוד ואף בהקרבת קרבנות.

בעניין זה אעז ואציע רעיון נוסף: במשך דורות רבים מתפלל העם היהודי להחזרת השכינה לציון ולמלכות ה’ בירושלים. עד כמה שידיעתי מגעת, מושג השכינה איננו חד משמעי, ומתפרש במובנים שונים ואף מנוגדים בספרות היהודית לגווניה. נראה לי, כי לאור האמור עד כאן, ניתן להסביר את ‘חזרת השכינה לציון’ באופן מחודש. בדרך כלל נחשבת השראת השכינה כתופעה חיצונית לבניין המקדש, כלומר – נגזרת ממנו אך איננה תלויה בו, ולכן באופן עקרוני עשוי המקדש להיבנות כשהוא ריק מנוכחות אלוהית. למעשה, זוהי אחת הסיבות המרכזיות להימנעות המקובלת מעיסוק מעשי בבניין המקדש. בניגוד לכך, סבור אני כי ‘השראת השכינה’ הינה תופעה התלויה במקדש קשר מהותי, רוצה לומר – בניין המקדש שווה באופן מלא להחזרת השכינה: כל עוד המקדש איננו עומד על תילו מסתפקת היהדות בעולם רוחני דהוי, המתאים לאלוהים מופשט וערטילאי. אולם, כאשר ייבנה המקדש בידי אדם, פירוש הדבר הוא שהעם היהודי התגבר על משבר אלוהי הפילוסופיה וחזר להאמין באלוהי המיתוס. אלוהים שכזה – ראוי לבנות לו בית לדור בו, לזבוח קרבנות לשמו הגדול, ולעלות ליראות בפניו שלוש פעמים בשנה. בעתיד כזה, שהוא רציונלי ונעדר כל התערבות על טבעית או שינוי סדרי בראשית – נזכה למילוי התקווה ההיסטורית באופן מעשי: בית מקדש העומד בירושלים, שבו מקריבים ומקטירים לשם ה’. ממש כמו בספר מלכים או שמואל.

פורסם בקטגוריה כל מיני | 2 תגובות